Чувства и расположения на пути сочетания с Господом Спасителем
Сердечное сочетание с Господом совершается верою. Начало веры полагается в познании своей бедности и познании богатства Иисус — Христова. Вера переносит богатство Христово на свою бедность и ради того сочетавает сердце с Господом. Для того, чтобы поддерживать в силе сию веру и возгревать более и более сочетание сердца с Господом, всякий христианин обязуется к следующим чувствам и действиям:
а) Он обязан знать и в чувстве сердца носить свою бедность и свое окаянство. Знанием сим начинается и потом постоянно поддерживается вера. Это то же, что елей для огня в лампаде, который слабеет по мере истощения елея. Кто не знает, что дом охвачен огнем, не побежит из него; так и кто не знает своего окаянства, не позаботится о спасении. Это есть первая истина о себе; всякая другая имеет уже примесь лжи и тем более, чем более питает самодовольство. Предметы сего знания сами собою определяются историей человека. Сотворен он по образу Божию, для славы Божией и непрестанного блаженства взамен отпадших и отверженных духов, основавших в себе и из себя ад. Но завистию диаволею преступил он заповедь, подвергся осуждению и клятве, расстроил свою душу и тело, подчинился прельстителю и, бедствуя на земле, состоит в опасности по смерти быть в том же аду, который населен духами, отступниками и их князем — сатаною. Итак, христианин должен содержать в мысли, что он был в состоянии падения, состоял под клятвою Божиею, был безответен пред Ним и растлен сам в себе, подлежал власти, насилию и злобе сатаны, был неминуемым оброчником и смерти, и ада. Все сие и ясно знать, и содержать во внимании должно христианину даже после того уже, как он избавлен от всех сих бед. Ибо сам по себе он действительно таков всегда. Если теперь он стоит вне сего гибельного порядка, то потому, что держится благодатию, хотя, как над бездною пламени, в каждое мгновение готов будучи отпасть и пасть снова на прежнее. Совокупностью таких мыслей, воспринимаемых сердцем, образуется и поддерживается чувство опасности своего положения, своего бессилия • и беспомощности, аще не Господь. Это обязывает христианина далее пребывать в крайнем самоуничижении, смирении и оставлении себя ниже всякой твари, даже бездушной, не только одушевленной; заставляет беспрерывно взывать: Господи, спаси мя, погибаю. И такие чувства не раз или не два надо воспроизвести, а иметь их постоянно в себе утвержденными и укорененными, как бы претворившимися в естество. Теряющий их выходит в мгновение из строя спасающихся, ибо все спасающиеся так думают и так чувствуют. Потому долг всякого всячески возгревать их в себе. Делать сие может всякий как умеет. Но лучшая и действи-тельнейшая наука им есть самая жизнь христианская. Это самое сильное и постоянное средство, так что, можно сказать, вся жизнь христианина истинного есть не что иное, как непрерывное восхождение на высоту сознания своей бедности и чувства самоуничижения. Чем больше кто растет в добродетели, тем больше сознает, чувствует, что он ничто. А из сего какое истекает обилие добродетелей! Тут смирение, самоукорение, неосуждение других, безгневие, непрекословие, невозмущаемый покой. Но за то от Бога непрестанное прите-чение тайных духовных утешений и обилие благодати, а от других христиан любовь и живое соединение. Кто же не имеет сего, у того и с тем бывает все противное.
б) Обязан знать и возрастать в познании неисследимого богатства Господа нашего Иисуса Христа, пришедшего в мир грешников спасти. Одно познание своего окаянства и бессилия, с безответностию и страхом за жизнь и судьбу вечную, безотрадно. Оно приносит только скорбь и тоску, которые, если не растворяются другими утешительными чувствами, расслабляют, а не оживляют, и, что недалеко, оно может ввергнуть в отчаяние неисходное. Кто на этом одном останавливается, тот останавливается как бы на половине дела и, следовательно, не делает ничего. И истины нет здесь: ибо на самом деле не беден только есть человек и погибающ, но есть и обогащаем, и спасаем — есть такое устроение от Господа и Бога нашего, по которому над человеком гибнущим простерто Божественное осене-ние благодати. Потому познавать сие есть непременный долг всякого христианина и, поелику все сие сосредоточивается в Господе Иисусе Христе, познавать Его. Предметы сего познания тоже определяются самим устроением благодатных действий. Милосердый Бог обетовал погибающему послать Спасителем Сына Своего, Который по исполнении времен действительно пришел, воплотился, страдал, крестного смертию принес жертву за грехи всего мира, воскрес и всех воскресил, разрушил ад и связал сатану, вознесся, воссел одесную Бога Отца, где и ходатайствует за нас, и властвует над всем, как Царь приявший власть на небеси и на земли. Так должно знать и познать, что Господь Иисус Христос есть жертва за нас, живот наш, Царь наш, истнивший силу диавола, смерти и ада. Отсюда, далее, памятовать и содержать в мысли, что было такое дивное и изумлющее дело Божие, были потрясены небо и земля; благоговейно размышлять и углубляться во все совершение спасения, особенно в страшные страсти и последовавшую затем славу Господа: что это, как, для чего, какая в этом сила? Чаще приводить сие на мысль, особенно в среду, пяток и воскресенье, радоваться и утешаться тем, что есть так. Такими занятиями само собою будет расти познание Господа; но ревностный присоединит к нему частое прочитывание Евангелий и пророчеств, паче же всего молитву о благодатном введении в тайны спасения. Кто уразуме ум Господень? — вопрошает апостол и как бы в ответ на то прибавляет: мы же ум Христов имамы (Рим. 11:34; 1 Кор. 2:16). Истинное познание Господа совершается в тайне духа и, можно сказать, не столько понимается, сколько чувствуется так, что на то нет ни слов, ни изображений. Только оно беспредельно сладостно, как уверяет апостол, который все счел ни во что за превосходящее разумение Христа Господа (Флп. 3:8), который всех побуждает восходить к такому разумению и о всех молился, чтобы открыта была им глубина, широта и высота премудрости, явленной в устроении нашего спасения (Еф. 3:18).
в) И таким образом возгревать в себе веру в Господа Спасителя. Ибо когда в одном и том же духе встретятся и познание своего окаянства и бедности, и познание Господа Спасителя, то, естественно, они сочетаваются между собою и растворяются, как вода с сухою землею или как две сродные стихии. Чувство безответности восходит к Господу пожершему-ся, чувство расслабления и растления приемлет Господа — живот наш; страх смерти, ада и диавола исцеляется познанием Господа, Царя нашего и победителя их. Каждое чувство скорбное находит себе соответственное врачевство в Господе. Из сего-то сочетания и рождается, как дщерь их небесная, истинная вера в Господа Спасителя, которая потому и есть не одно познание Господа, не одно познание своего ничтожества, а то и другое совместно, и не одно подле другого, а одно в другом. Как в химическом сродстве один элемент входит в другой, так и они сорастворяются взаимно. Безответный прибегает к Распятому, как жертве, и приемлет оправдание; растленный — к Господу-Животу и оживляется; плененный — к Господу-Царю и Победителю и освобождается. Вера есть внутреннейшее благодатное в нас действие, коим на наше ничтожество и бедность переносится полнота Христова и усвояется нам. Это есть акт всемогущий, творческий, ибо им совершается новая тварь в нас, наш дух сочетавается со Христом и рождается из того в нас новый, потаенный человек. Из сего видно, что в составе истинной веры сокрываются следующие, более чувствуемые, нежели выражаемые, слитно объединенные, а не разделенные расположения: я-погибающий погиб бы навеки, но Господь Иисус Христос, отнявший все зло, лежащее на роде человеческом, восприял меня, и Им я спасаюсь. Вера зрит Господа единственным источником своего об-лаженствования, исчезает в Нем сердцем, объемлет Его любовно, живет Им одним и для Него одного; ибо чувствует, что если бы не Он, то все бы погибло. Так содержать и чувствовать есть постоянный долг христианина. Понятно теперь, почему для поддержания и возгревания в нас такой веры считаются необходимыми, с одной стороны, возрастающее познание своего окаянства и бедности, а с другой — познание Спасителя и дел Его. Ими греется дух веры, ими же рожденный и из них составленный. Но как капля воды составляется из частей кислорода и водорода переходом сквозь них искры электрической, так и вера в первый раз рождается таинственным некоторым прикосновением Господа, к сердцу, подготовленному к вере через познание себя и Господа, как это Он дает разуметь словами: толку, вниду и вечеряю (Апок. 3:20). Познанием себя и Господа отверзается сердце; затем входит Господь Сам и вечеряет, то есть насыщает душу Своими благами, вследствие чего и изрекается в глубине духа человеческого, как Фомою по осязании Господа: Господь мой и Бог мой (Ин. 20:28). Это первый голос веры и верный ее символ.
Но как первоначально родилась вера таинственным прикосновением Господа к сердцу, так и поддерживаться она может и должна сим же прикосновением, которого верующие сподобляются в приобщении Святых Тайн и в пламенной молитве, которая в истинном смысле и силе есть не что иное, как беспрерывное повторение первоначального возношения к Господу и первого Его присещения. Из нее, как из горнила, каждый раз христианин выходит обновленным. Вот почему в наставлениях святых отцов, всех вообще, заповедуется беспрерывно вращать в устах молитву к Господу: Господе Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя… — вращать так же часто, как часто дыхание, к которому некоторые и приноровляли ее. Отсюда, по противоположности, гаснет вера от забвения своей бедности, от ослабления познания Спасителя и прекращения молитвы Иисусовой.
Так совершается и поддерживается сочетание сердца с Господом Спасителем верою. В заключение предлагается всякому прочесть следующее место из Апокалипсиса, в котором все сказанное пред сим совмещено и изрекается от лица Самого Бога: Зоне глаголеши, яко богат есмъ, и обогатихся, и ничтоже требую, и не веси, яко ты ecu окаянен, и беден, и нищ, и слеп, и наг. Со-вещаю тебе купити от мене злато разжжено огнем, да обогатишися: и одеяние бело, да об-лечешися: и да не явится срамота наготы твоея: и коллурием памажи очи твои, да види-ши. Аз, ихже аще люблю, обличаю и наказую: ревнуй убо и покайся. Се стою при дверех и толку: аще кто услышит глас Мой, и отверзет двери, вниду к нему, и вечеряю с ним, и той со Мною. Побеждающему дам сести со Мною на престоле Моем, якоже и аз победих, и седох со Отцем Моим на престоле Его. Имеяй ухо, да слышит, что Дух глаголет Церквам (Апок. 3).
О Евангельской спасающей вере
Евангелие — слово греческое, и означает благоприятную и радостную весть, то есть проповедует Христа, Сына Божия, пришедшего в мир спасти грешников, как в утешение грешникам апостол Христов написал: «Верно и всякого принятия достойно слово, что Христос Иисус пришел в мир спасти грешников» (1 Тим 1:15). И Сам Христос о Себе объявил: «Сын Человеческий пришел взыскать и спасти погибшее» (Лк.19:10). Итак, какая весть может быть нам, грешникам, более приятной, чем слышать проповедуемое отпущение грехов даром, вместо гнева Божия — милость Божию, вместо проклятия — благословение Божие, вместо осуждения — оправдание, вместо ада — отверстое царствие небесное, и с Богом Великим, Святым и Вечным — вечное примирение и общение (см. Рим 5; 1 Ин 1:3, 7, 9). Воистину не может быть более вожделенной для грешников вести. Не так желанны для больных здравие, для алчущих — хлеб, для жаждущих — холодная вода, для заключенных — свобода, для пленных — освобождение, для слепых и сидящих во тьме — свет, как для грешников, которые подлежали вечному Божиему гневу и отвержению, — отпущение грехов и оправдание. Это значит Евангелие, христиане! Эту благоприятную весть приносит нам Евангелие! Этим утешайся, душа, печалью за грехи и страхом суда Божия сокрушенная, ибо Бог, по богатству благости Своей, всем грешникам, кающимся и верующим во имя Единородного Сына Его, отворил двери милосердия и вечного блаженства.
Святое Евангелие — это «тайна, скрывавшаяся от вечности в Боге», по апостольскому учению (см. Еф.3:9; Рим 14:24-25; 1Кор.2:7; Кол.1:26; 1 Петр 1:20), и от начала мира проповедуется. Ибо первому человеку, Адаму, открыл Бог милостивое Свое благоволение о нем, его потомках и роде человеческом, которое выразилось через слова, сказанные Богом змию: «Тот твою сотрет главу», («Тот» — подразумевается Христос — благословенное Семя), по общему разумению Святых Отцов и учителей церковных (см. Быт 3:15). Это милосердное Божие обещание, как теплый луч солнца сквозь облака и как свет сидящим во тьме, просияло праотцам нашим Аврааму, Исааку и Иакову и прочим и согревало их сердца верою и надеждою на «грядущего» в мир Христа — Солнце Правды (см. Быт 12:3 и прочее; Быт 49:10 и прочее). Потому Христос сказал иудеям: «Авраам, отец ваш, рад был увидеть день Мой», то есть во плоти, «и увидел», то есть верой, «и возрадовался» (Ин 8:56). А что об Аврааме разумеется, то и о прочих праотцах и отцах, в Ветхом Завете поживших и спасшихся . Отсюда правильно заключить, что и в Ветхом Завете проповедовалось святое Евангелие. Ибо все, что в том Завете обещало отпущение грехов, наше с Богом примирение и благодать возрождения, — то относится ко Христу и Евангелию. И сами те жертвы, как предзнаменовавшие Христа, заклавшегося за спасение мира, означают Евангелие. Ибо не сами собой жертвы те очищали грехи людские, но очищал Христос, предзнаменованный теми жертвами. «Невозможно, чтобы кровь тельцов и козлов уничтожала грехи», — говорит апостол (Евр.10:4). «Иисус Христос вчера и сегодня, Тот же и вовеки. Агнец (Иисус Христос) заклан в жертвах от сложения мира» (силою и действием, не самим делом) (Откр.13:8).
Начало евангельской спасающей веры. Дело закона — обличать, немощь показывать и гневом Божиим устрашать и осуждать законопреступников. Дело же Евангелия — немощь врачевать, Христа-Врача показывать, утешать, страх отнимать и благодать Христову обещать. Поэтому нужно, чтобы евангельская вера в сердце зачалась. Нужно из закона познать немощь свою, гнев Божий, проклятие, суд и осуждение, следующее грешникам, и почувствовать то в сердце своём. И так вера в сердце, этим страхом, как огнем, очищенном и предуготованном, от Духа Святого зачинается. Ибо эта вера — дар Святого Духа.
Поэтому святой Предтеча, уготовляя путь Христу, Сыну Божиему, Который должен был выйти с Евангелием Своим, начал проповедь свою от закона, которым обличал грехи человеческие, и судом Божиим устрашал их сердце. «Уже и секира при корне деревьев лежит: всякое дерево, не приносящее доброго плода, срубают и бросают в огонь» (Мф.3:10). Потому и вопрошали его народы: «Что же нам делать?» (Лк.3:10,12,14). Так и в Деяниях Апостольских пишется, что народ, после проповеди апостола Петра, в которой он доказывал, что распятый Иисус — Мессия Христос, Отцом обещанный, и добавил: «Твердо знай, весь дом Израилев, что Бог соделал Господом и Христом Сего Иисуса, Которого вы распяли» (Деян.2:36), — услышав, умилился сердцем и сказал Петру и прочим апостолам: «Что нам делать, мужи братия» (Деян.2:37)? Узнали свой грех, почувствовали от этого и гнев Божий, и так совета просили: «Что нам делать, мужи братия? Итак, охотно принявшие слово его», как там же пишется, крестились (Деян.2:41).
Так закон предуготовляет путь к Евангелию и ведет ко Христу, Который в Евангелии открывается как Врач немощных, Утешитель печальных, Спаситель грешных, Надежда отчаявшихся в себе и своих силах. Отсюда следует, что спасающая евангельская вера — это не что иное, как утешительное восприятие Евангелия, в сердце соделоваемое Святым Духом, или это сердечное упование и несомненная надежда на благодать Божию, даром, ради Христа обещанную, то есть надежда на отпущение грехов и вечную жизнь.
Поэтому начинающий веровать может быть уподоблен немощному, который, видя свою неисцелимую болезнь, желает и ищет искусного врача. Так грешник, видя через закон свою греховную немощь, от которой своей силой никак не может освободиться, желает и ищет врача, который бы смог его от той немощи освободить. Такой Врач открывается ему в Евангелии — это Христос, к Которому он прибегает, ищет от Него исцеления, и милостиво исцеляется.
Еще уподобляется плененному, который ищет избавителя. Так грешник, плененный дьяволом, от которого избавиться своей хитростью и разумом никак не может, ищет и желает избавителя, и такой Избавитель представляется ему в Евангелии — Христос, Который Сам говорит: «Если Сын освободит вас, то истинно свободны будете» (Ин 8:36), — и признавая Его за Избавителя своего, освобождается от ига дьявольского.
Опять же уподобляется убегающему от страха и ищущему безопасного места и защиты. Так грешник, желая убежать от страха Суда Божия, осуждения и ада, ищет защиты и безопасного места, но не находит, ибо никуда невозможно укрыться от Суда Божия. Такое место убежища открывается ему в Евангелии — Христос, верою в Которого безопасно скрывается от суда Божия и гнева, грядущего на всю вселенную.
Опять же уподобляется малому отроку, который нагим стоит перед матерью своей и просит одеяния. Так грешник, лишенный одежды правды и спасения, стоит и ищет прикрытия наготе своей, но не может найти. Такая одежда, одежда оправдания, открывается и показывается ему в Евангелии. Это правда Христова, которую верою даром приемлет, и прикрывается нагота его и срамота.
Христос, Сын Божий, представляется нам в Евангелии как Врач, ибо врачует немощи наши. Представляется нам как Избавитель и Искупитель, ибо Кровью Своею искупляет и избавляет нас, верующих в Него, от дьявола, греха, ада и прочего бедствия. Представляется нам как град и место прибежища и Ходатай, ибо прибегая к Нему с верою, спасаемся от гнева Божия, и «мы имеем Ходатая пред Отцом, Иисуса Христа» (1Ин.2:1; Рим 8:34). Христос представляется нам в Евангелии как оправдание наше, ибо Его правдой прикрываемся и оправдываемся, чтобы не явиться нагими и скверными перед святейшим Лицом Божиим, о чем ниже будет сказано яснее. Потому Сам Христос о Себе говорит: Отец Небесный « послал Меня благовествовать нищим, исцелять сокрушенных сердцем, проповедовать пленным освобождение, слепым прозрение, отпустить измученных на свободу» (Лк4:18).