Сие творите в Мое воспоминание (1 Кор. 11, 24).
Божественная литургия есть по истине небесное, на земле, служение, во время которого Сам Бог особенным, ближайшим, теснейшим образом присутствует и пребывает с людьми, будучи Сам невидимым Священнодействователем, приносящим и приносимым. Нет ничего на земле святее, выше, величественнее, торжественнее, животворнее литургии! Храм, в это особенно время, бывает земным небом, — священнослужители изображают Самого Христа, Ангелов, Херувимов, Серафимов и апостолов. Литургия – постоянно повторяющееся торжество любви Божией к роду человеческому и всесильно ходатайство о спасении всего мира и каждого члена в отдельности. Брак Агнчий – брак царского сына, на котором невеста Сына Божия – каждая верная душа, Уневеститель – Дух Святый.
Литургия есть вечеря, трапеза любви Божией к роду человеческому. Около Агнца Божия все собираются на дискосе – живые и умершие, святые и грешные, Церковь торжествующая и воинствующая.
С верою несомненною причащаясь животворящих Таин, я осязательным образом поучаюсь вездесущию Христову. Каким образом? Вот каким: в каждой частице тела и в каждой капле крови я принимаю всецелого Христа и, таким образом, вижу сердечными очами, что Он в одно и тоже время весь во всех частицах и каплях, сколько бы их ни было, до бесконечности. Так же точно Господь весь во всяком храме; а как храмы православные находятся по всей земле, то Господь не только Божеством, но и душею и телом Своим присутствует по всей земле, везде сообщаясь верующим весь нераздельно и производя в них сладостные плоды: очищение грехов, освящение душ и телес христианских, праведность, мир и радость о Дусе Святе, соединяя всех с Собою, со Отцем и Святым Своим Духом. Знаем, кроме того, что Он и чрез усердную молитву вселяется в души верующих со Отцем и Духом Своим Святым. Будучи присущ всему вещественному миру и разом оживляя его весь и каждую часть его порознь, Господь тем более присущ людям и особенно христианам, живет в них: или не знаете себе, яко Иисус Христос в вас есть, разве точию чим неискусни есте.1[86] Не весте ли, яко телеса ваша храм живущаго в вас Святого Духа суть.2[87]
Когда принимаешь животворящие Тайны, вообрази твердо в видах хлеба и вина Самого Христа; сделай на них мысленное надписание: Иисус Христос, и с этим мысленным надписанием (а чувственное есть) препроводи умственно до глубины сердца, и там мысленно положи животворящего Гостя. Если так, с такою верою примешь св. Тайны, то увидишь, что произведут в тебе они: мир душевных сил глубочайший, легко тебе всему будет необыкновенно. По мере веры нашей Господь благодетельствует нам; по мере сердечной готовности Тело и Кровь оказываются животворящим углем на сердце верующего. Церковь – небо: алтарь – престол жизни, с коего нисходит Бог для питания и оживления верующих во св. пречистых Тайнах. Дивна дела Твоя, Господи3[89] Ты заранее приготовляешь нас к созерцанию престола и Седящего на нем, видением земного престола в церкви и созерцанием очами веры Возседящего на нем.
Иоанн Крондштацкий
БЛАГОДАРНОСТЬ, ХВАЛА, СЛАВОСЛОВИЕ
Остановимся на этом поразительном сочетании: Жертва и хвала!
Представим: нашего сына распинают, а может быть, и пытают; мы же в это время …хвалу поем.
В алтаре повторяется Голгофская Жертва, а люди в это время ликуют и радостно поют: «Тебе (Тебя) поем, Тебе (Тебя) благословим, Тебе (Тебя) благодарим, Господи».
Поразительное сочетание! Так даже в момент искупительной жертвенной части Евхаристии Церковь радуется и благодарит…
Правда, «и молится», но больше все же поет, благословит, хвалит.
В алтаре — Небо: Отец, закалающий Сына Своего Духом Святым, рукою священника. Там страдания.
А в храме — земля, искупаемая Церковь. Здесь радость…
Как совместить это? Да, совместилось (почему — увидим дальше). И именно так должно отвечать христианину на Искупительную Жертву, то есть главным образом хвалою благодарности, пением славы… Именно ради лишь Искупления и можно стало благодарить… Может быть, позволительно даже и плакать, но плакать слезами благодарности; можно и рыдать от пожигающей хвалы за помилование. Это сочетание хвалы и жертвы поистине захватывает нашу душу. И даже сейчас хочется плакать слезами умиления… И плачу… Плачу, благодарный… О, сколько и я получал бесчисленных милостей! Ведь и я живу лишь верою и силою Искупления…
О, как понятен восторг благодарения Церкви!
Но из раскрытия этого сочетания мы можем уже окончательно убедиться, насколько господствует над всем в Евхаристическом каноне именно идея и чувство благодарности, что даже во время жертвы Церковь благодарит! Следовательно, сделаем отсюда и дальнейший вывод: Жертва не составляет сущности службы Евхаристии, а лишь является проходящим моментом, дает основание, материал, повод к главному содержанию ее, к благодарной хвале Богу. Воспринятое Искупления — радостная благодарность.
И вспоминается сейчас Богородичен на 9-м часе, читаемый постом: «Агнца, и Пастыря, и Спаса мира на Кресте зрящи Рождшая Тя, глаголаше слезящи: мир убо радуется, приемля избавление, утроба же Моя горит, зрящи Твое распятие, еже за всех терпиши, Сыне и Боже Мой».
Закончим мысли эти.
После Пресуществления Церковь с благодарностью вспоминает о спасенных людях, праотцах, отцах, патриархах, пророках, апостолах, мучениках, исповедниках, благовестниках, воздержниках (подвижниках) и просит: «Да обрящем милость и благодать» и мы «со всеми святыми». А особенно — с Пресвятой Владычицей нашей Богородицей и Приснодевой Марией. Ее «изрядно», исключительно, подобает (достойно) «блажити… Присноблаженную Сущую Богородицу… величаем».
Опять величание, опять хвала, и уже не одному Богу, но и сопрославляемым с Ним и Им прославленным святым, а выше всех — Богородице, «…Честнейшую Херувим и славнейшую Серафим…», «…без истления Бога Слова рождшую, Сущую (Истинную) Богородицу…».
Это ублажение Ее изумительно восторженно выражено в задостойнике: «О Тебе радуется, Благодатная, всякая тварь, ангельский собор и человеческий род». И заканчивается это песнопение теми же словами: «О Тебе радуется, Благодатная, всякая тварь, слава Тебе!»
И сколько других подобных же хвалебных задостойников: «Светися, светися!… Чистая, красуйся Богородице!» (Пасха); «Радуйся, Царице!» (Пятидесятница).
Все это вполне гармонирует с основным тоном Евхаристии — благодарением, славою. Об этом будем писать еще далее.
А сейчас скажем о последнем славословии.
Помянувши земных, нуждающихся тоже в милостях Божиих, Церковь заканчивает Евхаристический канон мольбой, чтобы Господь дал нам милость и впредь всегда «ныне, и присно, и во веки веков» «славити и воспевати пречестное и великолепое имя» Его.
Пожелав затем «милостей» и всем присутствующим: «и да будут милости Господа нашего Иисуса Христа…», священнослужитель заканчивает Евхаристический канон и внешним благословением, то есть опять-таки радостно.
Народ отвечает: «Аминь. Истинно! Верно! Согласны!»
Вот каков основной характер Евхаристии или тон ее: благодарственная хвала. И таким именно настроением и должен проникаться христианин, участвуя в этом моменте литургии. Особенно важно, чтобы эти переживания ощущал священнослужитель, тогда его чувства передадутся и пастве молящейся.
Чем же объясняется этот тон? Чем он вызывается?
ВЕЧЕРЯ ЛЮБВИ
Несомненно, теми благами, на которые так восторженно настроила Церковь. И если хвала носит такой восхищенный тон, то, значит, есть чему восхищаться, ликовать. И действительно, есть. Это гимн благодарной пламенной любви. Однажды мне пришлось услышать замечательное определение службы, и в частности литургии, от одной христианки, почувствовавшей это сердцем именно во время Евхаристии.
«Свят, Свят, Свят!» слышу я, — говорила она мне. — «Осанна! Осанна!» И вдруг мне стало ясно, что это Церковь от любви своей так поет Ему, Жениху своему Небесному. А от этого мне раскрылось, что и вообще все службы Церкви есть гимн любви ее к Богу».
Мне эта мысль показалась тогда весьма примечательной и даже новой, оригинальной для меня. Ведь мы обыкновенно теперь все больше просим да каемся. И чем далее от начала христианства, тем молитвы становились все более покаянными. Но в глубоко религиозном сознании чистой души, каковым является сознание Церкви, этой чистой Невесты Христовой (Еф. 5), должно быть и было, и бывает иначе: преданность ее Господу Спасителю прежде всего и должна выражаться в любви и благодарности; и все святые души пламенели этой любовью:
«Сладчайший Иисус».
Эти слова были лишь образными выражениями, а отвечали горению сердца. И если вслушаться в тайную музыку духа Евхаристии, скрывающуюся под гимном благодарности, то можно ощутить этот дух любви. Благодарность, о которой мы так пространно говорили, не есть благодарность раба, отпущенного на свободу, нет, это есть славословие сына, любящего и любимого.
И ничего лучше не найдешь для выражения этого чувства, как «Песнь Песней», где невеста поет восторги Возлюбленному своему. Церковь с древних времен приложила эту песнь к себе и ввела ее в число канонических книг. И хотя в своих молитвах Церковь указывает целый ряд причин для своей благодарности, но это не холодный отчет «долга», а лишь слабые указания для объяснения своей любви.
Вот мы, допустим, «сознаем», сколько величайших милостей проявил к нам Господь, и, сознавая (сначала преимущественно умом), потом благодарим, «перечисляя» в уме и на языке, «за что нужно» благодарить Его. И это пока еще от ума.
Но потом, допустим, мы уже на опыте своем, на собственной душе, «почувствовали» действительно все эти «благодеяния» Божии, пережили их уже сердцем. Тогда мы будем благодарить уже не холодно, а горячо, сердечно; и тут уже мы можем почувствовать не только «долг благодарности», а и ответную благодарную любовь. Но все же мы еще отделяем себя как человека «облагодетельствованного» от Благодетеля, чувствуем себя «обязанными» и чувствуем вот это «расстояние»: Он — и я, Великий — и малый, Благодетель — и нищий, Совершенный — и персть грязная, Славный — и законоосужденный, Судья Милостивый — и преступник помилованный.
Но вот есть и третья ступень: вдруг мы ощутим, что Он не столько «Милующий», сколько «Любящий». Творец, любящий Свою тварь, и притом любящий, конечно, уже не по «заслугам» ее, а лишь ради Своей любви, ради Своего совершенства, вследствие Своей святости, и больше того: любящий тварь несовершенную, грешную, отпадшую, даже враждебную. И любящий такою великою любовью, что никакие жертвы для Него не оказываются невозможными: Бог идет до последнего предела в любви к созданному Им миру.
Нам нужно, непременно нужно почувствовать эту исходную точку всего дальнейшего дела спасения: неизреченную, бесконечную любовь Божию… Нужно установиться в этом убеждении; больше в ощущении любви Бога к миру…
Но это лишь одна сторона. Поймем и другую. И Душа человеческая зажигается этой любовью Бога: любовь почти всегда вызывает, зарождает, зажигает взаимную любовь. Почувствовав любовь к себе Бога, человек воспламеняется и сам ею же к Нему.
Но когда совершится это в душе, тогда уже точно теряются границы, стирается то «расстояние», о коем я упомянул выше, и душа, точно «забывши» и собственное ничтожество, и несказанное величие Бога, будто равноправная, изливает лишь свой восторг любви к Любимому и Любящему… И тут уже не столько проявляется благодарность, сколько ощущение взаимной любви или счастье, блаженство любви… Вот и я чуть чувствую это, а язык слаб… Возьму еще пример из жизни человеческой: царь полюбил свою подданную, и она воспламенилась к нему любовью, и в таком положении все, что ни делает он для нее, делает не с высоты «благотворителя», а по влечению своего увлеченного сердца. А она? Будет ли она «благодарить» его за «благодеяния»? Да они ей все вместе кажутся ничтожными пред любовью «его»; вот любовь его — одна она восхищает ее… А за любовь можно ли «благодарить»? Плохо еще любит тот, кто лишь «благодарит». Истинная любовь, восхищенная, сожигаемая огнем любви Любящего и пламенем своей любви, забыв все, живет лишь одною ею. И изливается в гимнах радости, блаженства, счастья, восторга. Она припоминает и «благодеяния», но лишь для того, чтобы еще больше возликовать и унестись в пламени любви ввысь, к Любимому.
И я уверен, что у святых бывает нечто подобное. Но то не дивно. А вот что дивнее: такое чувство может переживать даже и «грешная» душа, но дерзнувшая любить «Неравного», но «Сравнявшегося», принявшего «зрак раба» (Флп. 2, 1—11). И скажу еще больше, еще дерзну: и Сам Господь любит такие души!
Даже не усомнюсь изречь и еще высшее: Он любит таких, дерзновенно любящих Его, больше, чем «праведников», но не пылающих. О, здесь можно бы много сказать, но лучше умолчу: хочется утаить в груди своей заветное… Только знаю, что у Любящего
Бога это есть, как прямо и сказано в слове Божием, то есть Самим Им:
Аз любящия Мя люблю! И ищущии Мене обрящут благодать.
Таков «закон» любви.
И эта любовь вызвала путь спасения.
Она изобрела «всяк путь художества» домостроительства… Все прочее есть лишь вода, текущая из этого источника — Любви.
Бог любы есть, — так сказал о Боге апостол любви Иоанн (1 Ин. 4. 8, 16).
И эту любовь можно и нужно прочувствовать в Евхаристии, вслед за первым чувством благодарности — любовь взаимную.
Но она, как чуткая мимоза, как возлюбленная в Песни Песней, не любит света дня, а стремится к возлюбленному ночью и при наступлении зари по росе возвращается к себе. Так и здесь: любовь в Евхаристии можно почувствовать, а кое-где увидеть и след стоп ее.
Чутким сердцем подглядим эту небесную гостью в саду земном.
Первое слово, с которого можно считать начало Евхаристии, слово о любви: «Возлюбим друг друга». «Возлюбим»… Да, не здесь говорится пока о любви друг ко другу, скажете. Верно. Однако эта любовь не самоценна, не цель, а лишь путь, чтобы можно любить Бога: «Да единомыслием исповемы Отца и Сына и Святаго Духа».
«Исповедать» — значит открыто признавать. Но устами ли лишь одними? Конечно, нет. Исповедничество — уже результат привязанности, преданности, любви. Мученики-исповедники шли на пытки Ради любви ко Христу. И теперь лишь в начале духовной жизни, на первых ступенях веры, исповедание может носить характер простого «верования», признания догматов о Боге, Пресвятой Троице и про-чем, а затем вера становится живою, или жизнью души, переходит в сердечное общение с Богом или, иначе, в любовь к Богу. Познание Бога делается любовью к Нему или жизнью в любви к Нему. И лишь у бесов вера — холодная, «трепещущая» (Иак. 2, 19).
Впрочем, Церковь сейчас сама показывает нам эту истину, когда певчие поют про Пресвятую Троицу: «Отца и Сына и Святаго Духа», исповедуют Ее, в это время священнослужитель «покланяется трижды» Предложенным Дарам и ясно говорит о любви своей — крепкой, преданной, твердой любви: «Возлюблю Тя, Господи, крепосте моя, Господь — утверждение мое, и прибежище мое».
Вот они — слова любящей невесты-души: «возлюблю». Прежде еще чем «благодарить», она свидетельствует о любви своей. И не наговорится кратко, а придумывает все разные слова; так влюбленные уж и не знают, как бы все по-новому ласково назвать любимого человека… «Крепость», «утверждение», «прибежище»… Не смеет еще душа назвать Любимого нежными именами; впрочем, и невеста, как лоза к дубу, прижимается к жениху, опираясь на силу его. А простые люди про любимых мужей так и говорят: «Надежа мой». Здесь сочетаются и любовь, и упование, и сознание своей слабости, и опора на силу и любовь любимого. А это слово: «прибежище» — разве не ласковое?! Вдумаемся. «Прибежище» — это тихая пристань, где спокойно укрываются от лютой бури и корабль, и люди, истерзанные борьбой с волнами и ожидавшие, быть может, гибели уже. «Прибежище» — это ласковый приют матери, куда укрывается испуганное дитя, и на руках «сильной мамы» мгновенно успокаивается. И душа человеческая, загнанная врагом, запуганная и собственными немощами, о чем так ярко говорилось лишь недавно, в прочитанной (тайной) молитве, во время Херувимской песни: «Никтоже достоин от связавшихся плотскими похотьми и сластьми приходити или приближитися, или служити Тебе, Царю Славы», ибо «велико и страшно» это даже «и самем Небесным силам»; душа, трепещущая «Царя Славы», пред Коим «да молчит всякая плоть человеча и да стоит со страхом и трепетом», Которому «предходят» «лицы ангельстии со всяким началом и властию», то есть с чрезмерным торжеством, сознанием величия, с силою собранного духа, «лица закрывающе» от страха; и вот эта смущенная только что душа вдруг, точно забыв и о величии Бога, и о своей худости, оставляет страх и трепет, и свидетельствует о любви. И не только не боится «приходити или приближитися» к Нему, но бежит к «прибежищу» Своему, у Него уже ища защиты, приюта, покрова. И вспоминаются слова царя Давида из шестопсалмия: В крове (под укрытием) крилу Твоею (как цыплятки под крылышками матери) возрадуются. Прилъпе душа моя (прильнула) по Тебе, мене же прият (обняла) десница Твоя (Пс. 62, 8—9).
Какая нежность взаимной любви и доверия! Какие прекрасные образы!
Правда, эти слова: «Возлюблю Тя, Господи» — говорит священник, но он есть лишь представитель своей паствы, и в лице его все говорят о своей любви к Богу.
А он свою и их любовь выражает затем уже и знаком. Каким? Самым обычным, каким люди всегда выражают любовь свою: целованием.
Сказавши «трижды» эти слова о любви, сердце не насыщается единократным свидетельством о ней; священнослужитель, говорится в служебнике, «целует святая сице: первее верху Святаго дискоса, таже (затем) верху Святаго потира, и край святыя трапезы» под Дарами.
Так любящие много раз целуют и не только лицо самого любимого, но и ноги его, и даже готовы целовать хоть и землю под ногами его.
Так объясняется значение целования Святых Предложенных Даров и даже трапезы под ними. И это еще до Пресуществления их. А после Пресуществления любовь эта влекла батюшку отца Иоанна Кронштадтского множество раз целовать святую Чашу, прикасаться к ней головой или даже брать ее и прижимать к груди… Нечто подобное и мы, грешные, можем испытывать на литургии, особенно после Причащения, когда не только священнослужителям, но и всем причастникам повелевается: по причастии да «целует святую Чашу, и, поклонившись, отходит».
Несомненно эти поцелуи — знак любви, а в сербском языке эти два понятия даже слились в единое слово: «полюбити» значит у них «поцеловати» («любим руку» — целую руку, так миряне приветствуют священников).
Народ же в это время, как и священнослужители между собою, тоже целуется. Об этом речь еще будет далее, но здесь уже нужно отметить, что с кем бы ни было целование, оно несомненно является знаком исполненного любовью сердца. Ненавидящие не хотят даже смотреть друг на друга (не-на-вижу — не смотрю на тебя); холодно смотрят чужие, они равнодушны; и лишь в «единомыслии исповедующие» Троицу, горящие любовью к Ней могут целовать и друг друга. Об этом будем еще говорить дальше.
А затем затворяются двери. «Двери, двери!» — возглашает диакон привратникам храма, то есть затворите их. Зачем? Сейчас мы «Премудростию вонмем», будем внимать с мудростью Символу веры. Обычно это истолковывают в том смысле, чтобы в наступающий чрезвычайный момент тайны Пресуществления уже никто не нарушал безмолвной тишины совершающегося тайнодействия и молитвенной сосредоточенности подготовки к причастию, а тем более в этот момент никак уже не дозволялось входить некрещеным или запрещенным или, наконец, с этого момента не впускали уже и просто запоздавших.
Но, несомненно, здесь не только позволительно, но даже и должно усмотреть и другой, гораздо более глубокий смысл, находящийся в тесной связи с таинством Евхаристии вообще, и в частности — с любовью к Жениху…
«Запоздавшие» … Кто это такие? Не вспоминаем ли мы чего-либо в связи с этим словом из Евангелия?
Полунощи же вопль бысть: Се Жених грядет! Исходите в сретение Его!
Тогда восташа вся девы тыя, и украсиша светильники своя.
«Юродивые» же, не захвативши масла, вынуждены были пойти покупать. А в это время и прииде Жених: и готовыя (приготовившиеся заранее, мудрые девы) внидоша с Ним на браки. И после этого тотчас же: И затворены быша двери.
После пришли и прочыя девы, глаголюще: Господи, Господи! Отверзи нам! Но уже было поздно!
Аминь глаголю вам, — ответил Жених, — не вем вас, запоздавших.
Бодрствуйте же! — заключил Господь притчу (Мф. 25).
… Наступает брак Жениха. Вечеря любви. Пир радости. Приглашаются самые родные, близкие, способные принять участие в этом общении любви, так сказать, духовно-интимно (внутренно) связанные сердечною любовию, — одним словом «свои», любящие и любимые.
Чужим не место: Не знаю вас (Мф. 25, 12), «вы не Мои».
Евхаристия есть брак души с Господом; это есть «Тайная вечеря» любви, как и говорит Церковь пред Причащением: «Вечери Твоея Тайныя днесь, Сыне Божий, причастника мя приими».
Боже мой, Боже мой! «Вечеря» взаимной «любви» Бога с человеком. Бог любит нас, такую «тварь». Общение» с нами имеет. Плакать даже хочется мне, Убогому. Только не выгони меня, Господи, из «свет-лостей святых Твоих» чертогов. Правда, «одежда мя обличает, яко несть брачна». Боюсь, да не буду «связан извержен» «от ангелов» (см.: Мф. 22, 10—13). Сам «очисти скверну души моей и спаси мя» и дай «насытитися, еже в Тебе (общением с Тобою) наслаждения» (конец молитвы ко Причащению).
«Брак». «Вечерня». «Общение». «Приобщение». «Причащение». Да разве еще нужны какие-либо другие доказательства? Самые эти наименования Евхаристии, то есть Пресуществления и Причащения, не свидетельствуют ли о любви общения? Церковь не усомнилась, вслед за Самим Спасителем, взять эти сравнения о брачной вечери из земной жизни, где любовь достигает высшего напряжения. И святой Макарий Египетский, желая каким-либо подобием изобразить любовь души к Богу, говорит, что ее можно сравнить с любовью невесты к жениху, или даже с состоянием человека, опьяненного вином, но, конечно, добавляет он, качественно все это далеко от приведенных образцов.
Да, в Евхаристии происходит именно тайна общения любви души с Богом. И какого же «общения»?! Самого крайнего, самого реального, не только выражающегося уже в целовании «Чаши», а — страшно сказать! — в принятии Христа Господа внутрь, даже не внутрь души лишь (как могут истолковать еще и протестанты или сектанты), а даже внутрь и тела. И принимается реальное, истинное «Тело и Кровь» Христовы. Какое же может быть большее общение?! В чем более этого может выразиться любовь, всегда ищущая общения с любимым? Здесь предел! Здесь полнота на земле! И лучше умолчать…
Вернусь к возгласу о «дверях».
… Представим же: какое интимнейшее готовится тайнодействие! И душа должна, как невеста, собраться вся в единую мысль лишь о Женихе Небесном. Сейчас Он придет и позовет ее. Ей хочется остаться с Ним наедине. «Тайну общения не повем», не расскажу, не открою не только «врагом» Его, но и чужим. Закрою двери для «незнаемых» и не знающих Его.
Послушайте там, стоящие у дверей: закройте их, заприте, и не впускайте никого.
Чувствуем ли, какой таинственный, глубокий, но вместе с тем совершенно естественный смысл оказывается в этих простых словах о «дверях», а в древности они в это время действительно затворялись, и этим еще более создавалась тогда атмосфера интимной, духовной близости в любви к Богу. И после этого тотчас же и начинается первое общение с Господом, пока еще лишь в виде «исповедания»: читается (у греков, сербов, болгар, западных христиан) или поется (в Русской Церкви)
Символ веры.
«Верую во Единого Бога Отца… И во Единаго Господа Иисуса Христа, Сына Божия Единороднаго … Единосущна Отцу … и в Духа Святаго, Господа Животворящаго, Иже от Отца Исходящаго».
Здесь мне опять нужно остановиться немного, и именно в связи с идеей о любви.
В прежнее время Символ веры представлялся мне холодным перечислением догматов, в которые нужно веровать, как в богооткровенные истины, и исповедовать, то есть открыто признавать их как свидетельство, как своего рода «вид» (паспорт) на право принадлежности к истинной Церкви, а следовательно, и на спасение. И не считал я Символ веры за «молитву», то есть за живое общение с Богом. Такое отношение мое совпадало с общим моим духовным состоянием, когда человек интересуется лишь нравственно-аскетическими вопросами и переживаниями; догматы же для него стоят еще в стороне от души как не связанные с его жизнью. Тогда думается: зачем нам догматы, какая разница между религиями, а если она и есть, и именно в догматах, то какое практическое жизненное значение их? Это вопрос интересный, но особый.
Но вот наступает в духовной жизни такое состояние, когда человек изверивается в собственных силах к нравственной жизни и по необходимости обращается к сверхъестественной помощи — к Богу. Здесь тогда и открывается вся великая, и даже единственно важная ценность так называемых догматов: о благодати, об искуплении, об Искупителе, о Сыне Божием — Богочеловеке, о Святом Духе, о Персвятой Троице. И вдруг оказывается, что «догматы» совсем не «истины» лишь, то есть не отвлеченные идеи, не знание, не предметы лишь умового «верования», холодного признания, не учение, а, наоборот, в них-то и заключается самая подлинная жизнь или, даже лучше сказать, они-то и суть жизни души, и только на них основывается, в них коренится, от них получает силу и так называемая нравственная жизнь, наше доброе поведение. Но и опять не нужно думать, что догматы являются лишь «основою» или метафизическим обоснованием, или идеологическим «императивом», то есть философским положением, повелительно вызывающим те или иные выводы практического свойства; все это имеет некоторое значение, то есть догматы действительно ведут к тем или иным настроениям, требованиям и действиям, но суть их заключается не в этом, а в том, что бытие, которое сформулировано в этих догматах, есть самая настоящая жизнь души. Жизнь души заключается в причастии к той сверхъестественной жизни, о которой догматы говорят отвлеченно.
И тогда открывается,
что Дух Святый есть Начало «Животворящее», очищающее, спасающее, утешающее, что Христос есть действительный «Ходатай Бога и человеков», Посредник, постоянно действующий, и столь нужный душе, что Им лишь и живет человек, что Искупление есть единственный путь к жизни, им лишь «можно дышать»,
что подлинная жизнь есть лишь жизнь в Боге, и именно в Пресвятой Троице и т. д. и т. д.
И тогда догматы приобретают центральное значение, а «нравственные» вопросы — производное, подчиненное, второстепенное.
Когда душа поймет это опытно, тогда она от интереса к нравственно-аскетическим вопросам переходит к «жизни — догматами», и они ей становятся самыми дорогими. И тогда начинается, зарождается сердечное отношение к догматам, а не умственное, или кратко: просто знание переходит в общение. А это общение, или внутреннее соединение, и дает подлинное познание; как и говорит апостол Павел, если кто думает, что он что-либо «знает», тот еще не знает (не испытывает), что значит знать. А вот если кто любит Бога, тот познан Им, Богом, то есть Бог вступает с таковым в общение и открывает ему о Себе или Себя (см.: 1 Кор. 8, 2, 3).
При таком состоянии Символ веры окажется уже не холодным «признанием», а живым «исповеданием», горячим свидетельством внутреннего общения или сердечной любви к Богу. И тогда эти, по-видимому холодные догматические истины вдруг зажигаются внутренним огнем и согревают сердце сильнее всех иных средств, ибо жизнь от Бога изливается в сердце исповедника. На любящую веру Бог отвечает самооткровением, или общением, на призывание Его имени — жизнью в Нем.
И тогда Символ веры превращается в молитву, и притом гораздо более высокую и напряженную, чем многие другие молитвы, в которых мы просим, каемся, сокрушаемся и т.п. Тогда становится понятным, почему преподобный Серафим в своем кратком правил ьце указал лишь три молитвы: «Отче наш» — Сам Спаситель дал ее; «Богородице Дево» — архангел Гавриил принес, и затем вот эту молитву — Символ веры, в коей изложена вся наша вера, и притом словами Слова Божия.
И тогда понятно станет, что Символ веры есть «исповедание любви» к Богу и как таковое переживается сердцем с умилением. И я видел не одного епископа, который, подклонив голову под «воздух», колеблемый над ним со служителям и, вставал после от престола в слезах. Ясно, что они не «думали» об «истинах», а причащались с Жизнью, Богом; они не «знают» уже, а любят.
Но это — лишь начало при-общения, а далее оно выразится и полнее, и сильнее в Причащении Святых таин. Церковь ведет к этому, однако, постепенно: затворив двери, она пригласила к первой ступени общения с Женихом на браке — к исповеданию; это можно сравнить как бы еще с обручением, когда брачующиеся обещают верность друг другу. Душа-невеста открыто засвидетельствовала свою верность Богу; за это и она услышит от Него то же самое, но в гораздо большей мере, как это увидим сейчас.
А пока подслушаем зов любви ее дальше.
— Горе имеим сердца!
— Сердце дай мне, человек! — просит Господь. Даждь Ми, Сыне, Твое сердце! — говорилось еще в Ветхом Завете (Притч. 23, 26).
И Церковь приглашает нас отдать Ему сердце… «Сердце», то есть уже не прежнее лишь исповедание верности, обещание преданности, а самую преданность, отданность, любовь. Душа как бы отрывается не только уже от земли (это еще в Херувимской требовалось: «Всякое ныне житейское отложим попечение»), но даже и от самого себя: отдать «свое сердце» — значит забыть себя, значит жить любовью в другом.
Это уже много выше Символа веры. И потому возлетевши «горе», к горним силам, и с ними поклонившись Богу, возблагодарив Его за милости, душа Церкви начинает петь гимн любви и хвалы: «Свят, Свят, Свят! Осанна! Благословен! Славный! Царь Славы! Хвала Тебе!»
Только любящее сердце, забыв себя, может петь «победную песнь» хвалы. Даже не просит, а только славит от любви своей.
То же самое переживается и во время «Тебе поем, Тебе благословим, Тебе благодарим».
А после Пресуществления Святых Даров эта любовь Церкви и хвалы, или благодарной любви, распространяется не только на Самого Бога, но и на принятых уже Им на брак Агнца, на гостей Его, в Царстве Его уже блаженствующих. Радуется Церковь в любви своей за счастье «пришедших», «благословенных», «наследовавших» Царство Небесное (см.: Мф. 25, 34): праотцов, отцов и прочих святых. А особенно радуется, «изрядно» с любовью славит Бога за «Пресвятую, Пречистую, Преблагословенную Славную Владычицу нашу Богородицу и Приснодеву Марию».
И если сладко душе именовать «Сладчайшего Иисуса», то после Него со сладостью радостно душа произносит и имя Преблагословенной. Так радостно, что иногда от этой сладости нет сил произнести Ее сладкое имя, Этой Высшей Херувимов, первой Невесты Божией, Богоневесты, Богородицы, в Коей любовь и общение с Богом достигло уже крайней полноты и предела, как «Матери Бога нашего, Честнейшей Херувим и Славнейшей без сравнения Серафим».
Брак Агнца в Ней уже проявился в совершенстве. Она вся — любовь к Богу и принята в любовь Пресвятою Троицею. Потому достойно есть величать Ее после Господа, «блажити Богородицу».
А за Ней — святого Иоанна Крестителя, «друга Жениха», «радостию радующагося» с Ним в Царствии Его (см.: Ин. 3, 29—30), после — апостолов, затем — именинников дня этого, святых, коих память творится. К ним — особая любовь от нас, особая радость за них…
Так теперь мы видим, что параллельно с благодарностью вся Евхаристия проникнута и любовью Души молящейся.
БРАК АГНЦА
Но эта любовь есть лишь одна сторона, и притом уже ответная на иную, но в то же время и вызывающая эту другую сторону к любви. «Вечеря любви» не столько и уже не только состоит в любви к Жениху, но прежде всего и больше всего в любви Самого Жениха к невесте и другиням ее, и Его друзьям.
Евхаристия есть жертва хвалы за великую любовь к нам Бога: это теперь нужно усвоить еще яснее. Нужно всею душою проникнуть в ощущение любви к человеку со стороны Господа, от которой (любви) и произошло все дальнейшее дело спасения, которая учредила и самый брак, сама не «нуждаясь» в нем, за которую не только «должно благодарить», но сердце восхищенно само загорится хвалою любви, о чем мы только что говорили. Понять эту любовь Божию — значит понять источник «настроения» или характер Евхаристии, значит уловить самый сокровенный смысл и содержание Евхаристии. Здесь сокровенная «жизнь» ее.
И я твердо знаю, что говорю истину.
Но припомню сначала лучше свидетельство такого опытнейшего участника Брачной вечери, как отца Иоанна Кронштадтского: «Наша Божественная литургия, и в особенности Евхаристия, есть величайшее и постоянное откровение нам любви Божией!»
И затем он эту мысль раскрывает уже подробнее: дальнейшие мои мысли отчасти я заимствовал по памяти у него, а иное открылось из самого текста Евхаристического канона, особенно в связи с излагаемыми идеями о хвале любви. А нечто даже открылось за литургией по милости Божией ко мне, нищему, но не отверженному (да не будет сего никогда) «от отроков» Его («отрок» — это слуга).
Приготовимся же услышать об этой радостнейшей, блаженнейшей, поистине «евангельской» вести…
А подумать только: как это бесконечно ценно — убедиться в любви Божией к нам, грешным! Ведь мы обычно большей частью пребываем в воззрении на Бога как на Судию, на Праведного Мздовоздаятеля, поэтому мы сознаем себя пред Ним виновными, зрим свои грехи, сокрушаемся, просим прощения, помилования, каемся, исповедуемся, и особенно пред Причащением. Но эта связь двух таинств — двух переживаний, довольно разнородных притом, совсем не была обязательною в древности: наоборот, тогда причащались без исповеди… Это знаменательно! На Евхаристию шли тогда не как только что «помилованные», «прощенные»: ихже отпустишася беззакония, и ихже прикрышася греси (Рим. 4, 7), а как друзья Божии, как одетые в брачную одежду, как «святые», «святая братия» — так и называются христиане в посланиях (см.: Рим. 16, 15. Фил. 4, 1. 1 Сол. 5, 27 и др.).
Они шли тогда иначе, чем мы теперь. Примерно, как ныне люди готовятся на свадьбу. До покаяния ли тут? И постов уже не соблюдают на пиру свадебном. Даже и в мысль никому не приходит это, что одобрил и Сам Господь, сказав фарисеям про учеников Своих, упрекаемых ими в несоблюдении постов: могут ли сыны брачного чертога поститься, когда с ними Жених? Придут дни, когда отнимется у них Жених (Христос), и тогда будут поститься (Мр. 9, 15).
Что же это значит? Неужели мы теперь поступаем не как должно поступать? И отчего такая разница? Это нужно понять. И тогда нам яснее станет не только то, почему теперешняя наша аскетика требует больше всего покаяния, почему и молитвы ко Причащению наполнены до края сплошным сокрушением и окаеванием (до «треокаянности» включитель-но — в молитве святого Симеона Нового Богослова), а с другой стороны, нам раскроется и то, как приступали к Причащению древние христиане и почему именно ими, древними, составлена в таком тоне жертва хвалы любви — «Евхаристия».
Кратко на это можно ответить так: древние христиане в христианстве ощутили и восприняли самую главную суть его: милость любви Бога — в спасении мира.
Евангелие для них было именно «Евангелием», то есть блаженной вестью о спасении, возвращением утерянной любви Божией, восстановлением общения с Богом, установлением «Нового Завета».
И притом все это ощущалось несравненно ярче, чем теперь нами, по следующим трем причинам.
Нужно прежде всего представить весь тот ужас разлагающегося языческого мира, воистинну лежавшего во зле, о котором кратко, но ярко написано апостолом Павлом в первой главе Послания к Римлянам. Поистине была «тьма», царство диавола. Нужно знать и полную беспомощность всех людей, и в частности иудеев, в борьбе с грехом. И тогда можно понять отчаянный вопль бывшего Савла: О окаянный (несчастный) я человек! Хочу и не могу! Что ненавижу, то творю. Кто избавит меня?(см.: Рим. 7, 14—21).
И вдруг вносится в эту кромешную тьму свет: невозможное для человека возможно Богу!
Благодарю Бога (моего) Иисусом Христом Господом нашим, — вырывается утешительная благодарность у апостола Павла (Рим. 7, 25).
Человек получил спасающую благодать Святого Духа ради Искупительной Жертвы: грехи прощаются, благодать Святого Духа возвращается, демоны прогоняются, страсти исцеляются, печаль исчезает, тьма гибнет, жизнь расцветает.
Получилась совершенно очевидная метаморфоза, преображение, воскресение нового мира. Человек вырвался на свободу, на радость в веселии и простоте сердца, как говорится в книге Деяний (Деян. 2, 46). И даже трехвековые страшные мучения не могли заглушить этой радости свободы во Святом Духе.
Мир был спасен.
Это совершенно ясно ощущалось не только самими христианами, но даже и язычниками, созерцавшими новую жизнь их. Это был особый блаженный мир!
И все это дано было даром, по благодати.
Теперь хоть немного можно понять весь тот восторг «спасенных» людей, в котором жили первохристиане. И потому понятно станет, что они должны были прежде всего «благодарить»; понятно станет, что основная их служба должна быть «Евхаристией», то есть жертвою хвалы.
Вторая причина заключалась в необычайных дарах, какими ущедрял тогда Святой Дух-Утешитель первых христиан. Стоит лишь просмотреть книгу Деяний, как увидишь, до какой степени явна была благодать Святого Духа, о которой мы теперь лишь по имени знаем, а силы ее не ощущаем и лишь жалобно о ней тоскуем. Между тем апостолы говорят о ней со своими читателями и слушателями, как мы беседуем друг о друге: преданы были благодати Божией (Деян. 14, 26); хотели идти в Асию, но возбранени быша от Святаго Духа (Деян. 16, 6); рече Дух Святый: отделите Ми Варнаву и Савла на дело (Деян. 13, 2); с нами пошел и Дух Святый, и т. д.
И все это совершенно явно.
И тогда нужно было это, ибо подобало привлечь весь мир к Царствию Божию.
Ученицы же исполняхуся радости и Духа Свята (Деян. 13, 52).
Это была радостная заря христианства.
И тогда станет еще более понятным чувство радостного славословия Господа, отразившееся прежде всего в молитве: хотелось благодарить, благословлять Бога!
И, наконец, была и третья причина: несмотря на некоторые частные недостатки, все же первохристиане были, конечно, «святыми», «святою братией» не сравнительно лишь с языческим или иудейским миром, а и по существу. А святость уже не о покаянии думает, а о радости во Святом Духе и радости непрестанной, о благодарности непрерывной. Нам теперь странно даже читать, и никак мы не можем понять, например, советов апостола: радуйтесь всегда о Господе: и паки реку, радуйтеся (Флп. 4, 4); всегда радуйтесь (1 Сол. 5, 16); за все благодарите (1 Сол. 5, 18).
А это же не только писалось и не только понималось, но и осуществлялось: приимаху пищу в радости и в простоте сердца, хваляще Бога и имуще благодать у всех людей (Деян. 2, 46, 47); благодать же бе велия на всех (Деян. 4, 33).
Итак, очевидно, что восприятие христианства первыми последователями его было весьма отличное от современного: оно было восторженно-благодарное. Они узрели в христианстве пламень любви Божией к миру, восприняли светлые радостные плоды его, узрели именно со стороны спасения Спасителем.
После христиане стали слабеть в жизни; стала слабеть и благодать. И тогда начали проникать и в службу все более покаянные мотивы и настроения. Вместо благодарности — просьбы, вместо радости благодати — печаль покаяния, вместо любви к Богу — ожидание праведного суда или молитвы о помиловании.
И эти молитвы до такой степени овладели ослабевшим миром, что стала тускнеть надежда даже на милосердие Искупителя. И измученное человечество, не находя исхода, запротестовало против давившего католичества и бросилось к вере в спасенность Искуплением. И тогда мир снова услышал «песни благодарения», которые можно и теперь слышать и в протестантских храмах, и на сектантских посиделках. Но, увы, разница оказалась великая: прежде это был восторг святых, а теперь сентиментально-фальшивая практика мнимо-спасенных.
Однако я на этот пример ссылаюсь для того, чтобы дать понять, почему и как можно было радоваться в первые дни христианства. Но истинные святые и наших дней знают об этой радости в Боге. Стоит лишь прочитать дневник отца Иоанна Кронштадтского, его восторги при совершении литургии. Нужно было лично видеть (как и видели мы) преображающийся, ликующий вид его за Евхаристией, чтобы понять, почему Евхаристия была и есть благодарение: любовь Божия воистинну излилась на людей Духом Святым (см.: Рим. 5, 5). И эту любовь восприняла Церковь и выразила ее в службе ежедневной — в Евхаристии.
Тотчас же после перенесения Святых Даров с жертвенника на престол священнослужитель, закрывая их воздухом и кадя, говорит: Ублажи, Господи, благоволением Твоим Сиона, и да созиждутся стены Иерусалимския, тогда благоволиши жертву правды, возношение и всесожигаемая, тогда возложат на олтарь Твой тельцы.
Эти слова взяты из конца 50-го псалма царя Давида: «Помилуй мя Боже», написанного им после его падения с Вирсавией и убийства на войне ее мужа Урии.
Зачем они вставлены сюда? С одной стороны, потому, что в них прямо говорится о «Жертве» и «возношении», а через несколько моментов и мы будем «святое возношение», «Жертву хваления» «в мире приносити»; обычно же из Ветхого Завета приводятся слова, имеющие какое-либо отношение к новозаветному моменту. Но должно вникать и в более глубокий смысл текста вообще, и в частные оттенки его. Что же хочет предложить здесь Церковь кроме «жертвы»?
И мое внимание давно приковали не эти совпадающие слова о «жертве», а другие: «ублажи», «благоволением», «благоволиши». Причем они поставлены ранее «жертв»: вот если Ты, Господи, сначала ‘ублажишь», тогда лишь Ты с благоволением при-мешь и нашу жертву, тогда только и мы «возложим на олтарь Твой тельцы».
Значит, чтобы принять от нас жертву, нужно, чтобы сначала Сам Бог изъявил на это благоволение (при царе Давиде — к Сиону, теперь — к Церкви, к собранию верующих, к каждой душе), или «ублажил». Что это такое? Сначала необходимо, чтобы Господь проявил Любовь Свою или милость. Иначе же человек как низшее существо, да еще и грешное, прогневавшее Господа (как сам царь Давид — грехами), и не дерзнет приносить не только мирно-благодарственную жертву, но даже и жертву «всесожжения» о грехах. Следовательно, даже эту умилостивительную жертву «тельцов» нельзя приносить без предварительной любви и благоволительного согласия на то Бога.
Да ведь это и совершенно понятно: Бог — Всесовершенство, мы же — грешники. И на земле так бывает: чтобы поднести дар высокому лицу, нужно сначала не только его позволение, но и прямое благоволение, доброжелательство, любовь. Тем более невозможно иначе приносить жертву Богу, как только после Его благоволения, вследствие Его любви к нам.
Так начало всего — от первоисточника, от любви Бога. Что же дальше?
Когда Он благоволил проявить Свою любовь к миру («ублажил») тогда лишь созданы были «стены Иерусалимские». Что это такое?
При царе Давиде это имело такой смысл.
Господи, умилостивись сначала надо мной; верни Свою ко мне, падшему, любовь; прояви это в благоволении к моему любимому делу, к столице новой, к Сиону. А как? Пусть при Твоей милости будут выстроены сначала стены городские, крепостные, то есть ограда от врагов; ведь и хозяин сначала выстроит дом и двор, а потом уже безопасно и храм (скажем, в монастыре) строит, и жертвы будет приносить в благодарность.
А в духовном смысле это значит, что лишь после и вследствие любви Бога, возвращения благоволения Его сделалось возможным поставить преграждение, ограду, «стену», с одной стороны, от внешних врагов (диавола, его царства), а с другой стороны, даже и от «поядающаго огня», «гнева Божия»: такою «оградою» была Искупительная Жертва Сына Божия. И так именно и было: самое Искупление стало возможным лишь по «благоволению» Божию или, как обычно говорят, Отца, по «совету предвечному» Пресвятой Троицы.
Но уже после осуществления Искупления оно само стало «оградою», защитною стеною для грешного мира, для падшей души.
Вот это и есть «ограда» и спасительная «стена» наша. И только после Искупительной Посреднической Жертвы Его можно бесстрашно приступать к жертвеннику Божию, не только приносить умилостивительные жертвы о грехах наших, но и благодарить, но даже и любить Бога, ибо мы ранее этого были уже приняты Им в любовь Его.
Вот каков смысл и место этим словам о благоволении Божием.
И как они утешительны мне бывают, когда я служу, недостойный, литургию! Вспомнишь о грехах своих да о страшных словах за Херувимской: «Никтоже достоин приближитися» — и трудно станет душе. Но вдруг точно луч: «А Ты, Господи, «ублажи» Сам! Ты — Сама Любовь! Поставь между Твоею Правдой и моими беззакониями умилостивительную стену «Жертвы оправдания» Сыном Твоим и «нашим» «Сыном Человеческим»!
И Ты уже поставил! Искупление уже совершилось! И все это не по «моим» делам или «заслугам», а только по любви Твоей.
…И тогда сразу легко станет на душе! И в самом Деле: я боюсь лишь потому, что сосредоточил свое внимание на своих немощах, на себе. Да, тогда труд-но, а может быть, и безысходно. Но перенеси, человек, сердце свое на Всемогущего Посредника, Богочеловека, да на океан Любви Божией, и тогда ты легко успкоишься: что такое твои язвы пред Жертвою Сына Божия?! Капля в море. И почувствуется великая твердость надежды. Не на себя, что такое «ты», ничтожество?! Нет, а на Бога, на Искупителя! Бог Посредник!
Но и Посредником Он стал лишь вследствие предварительной и сопутствующей Любви Божией.
И мир входит в душу! Можно теперь приносить «святое возношение в мире», можно и «благодарить Господа», и «возлюбить Господа, крепость мою, утверждение мое и прибежище мое», можно совершать «жертву хваления».
Эти слова мне кажутся тихим веянием ласкового прохладного ветра в знойный летний день своею благовещенскою, евангельскою вестью о любви, о благоволении, о милости, о благодати. Точно и мое сердце слышит архангельское приветствие Деве (душе нашей):
Радуйся благодатная!
Не бойся\ Обрела Ты благодать у Бога! (см.: Лк. 1, 28, 30).
Правда, Она была Чистая… Но и в Ней воплощение совершилось лишь после и вследствие «совета предвечного», после решения о «благоволении», после Любви Бога.
И не думайте, чтобы это были лишь мои мысли. Вот в первой же затем тайной молитве (за первой ектенией «Исполним…») священник просит этой же милости, благодати, или, что одно и то же, — о любви: «Сподоби нас», приносящих «дары и жертвы», «обрести благодать пред Тобою: еже быти Тебе благоприятней жертве нашей».
А уже вследствие этого: «И вселитися Духу благодати Твоея Благому (доброму, любвеобильному, милостивому) в нас, и на предлежащих дарех» «и на всех людех Твоих».
Сначала пусть встретит нас «благодать пред Тобою», чтобы («еже») потом была бы благоволительно прията («благоприятна») и наша жертва.
А далее понятнее будет уже и дерзновенное заявление служителя: «Возлюблю Тя, Господи, Крепосте моя», надежда, опора, ограда, стена моя, пристанище мое.
Вот теперь уже можно душе затворить «двери», чтобы войти на брак Агнчий, на пир Жениха, Единого от Троицы.
Прежде боялись даже приступить, «приходити», или «приближитися», а теперь иное: входят в чертог брачный и уже за собою затворяют двери для чужих, не «своих», непосвященных, незваных. А вшедшие — дорогие гости у Жениха. И одного лишь Он желает от них — полной преданности Ему за Его любовь, за защиту: «Забудь, душа, ради Меня все прочее! Отдай всю любовь Мне одному! А для всего прочего затвори двери сердца своего: не только для нечистого чего-либо, но даже и для постороннего, для всего, кроме Меня! Сосредоточься, соберись вся!»
И действительно, диакон тотчас же возглашает: «Двери, двери! Премудростию вонмем!»
Будем внимательны!
Так, следовательно, эти слова и самый акт закрытия дверей являются символическими для выражения всецелой собранности и отданности Богу в тайнике сердца.
И вспоминаешь слова Господа о молитве в нагорной беседе: Егда молишися, вниди в клеть твою, и затворив двери твоя, помолися Отцу твоему, иже втайне (Мф. 6, 6).
Начинается тайнодействие брака Агнчего, тайна взаимообщения Бога с душами человеческими, тайна взаимной любви, тайна При-общения, При-час-тия; начинается Евхаристия. Сначала Церковь (в Символе веры и словах священника) исповедала свою верность любви, а теперь мы услышим и прямое откровение о любви к ней (к нам всем) со стороны Бога. Но прежде чем это сказать, происходит еще одно замечательное действие.
После поставления Святых Даров на престол (по Великом входе) они закрываются воздухом, но уже одним, большим, а два другие, малые, сняты. Что это значит? После «благоволения» Божия снимаются «покровы» с прежде сокровенного от людей — Господа: Сын устранил препятствия Своею смертью и теперь Он везде: «Во гробе плотски, во аде же с душею… в раи же с разбойником, и на Престоле… со Отцем и Духом», везде «все наполняет», соединяет, открывает, как читает священник, снимая покровец с дискоса. А снимая другой — с Чаши, говорит, что гроб Христов, смерть Его оказались «живоносными», «прекраснее рая воистину» и всякого «чертога царскаго» светлее, ибо и мы «воскресли» в прежнее общение с Богом.
Правда, эта смертная Жертва еще не совершилась, но о ней говорится как уже о «предложенной» к совершению («о предложенных» в жертву «честных Дарех Господу помолимся» — в первой ектении «Исполним…»). И потому, хотя «вечеря» уже и «подготовлена», но еще на брак не впускают гостей. А как символ этого — Святые Дары закрываются еще общим большим покровом. Жених еще невидим. Но снять этот покров очень легко: стоит лишь поднять его немного вверх и только. Все почти готово. Еще немного — и позовут на брак.
Но пока подождем. Заметим и другое литургическое действие. После перенесения Святых Даров через царские двери, они затворяются и завеса задергивается. Закрыто.
Это обычно истолковывают в смысле положения во гроб, как и покрытие большим воздухом, потому тогда и читается дважды, при поставлении (положении) и при закрытии покровом (обвитии плащаницами) тропарь погребения Христа: «Благообразный Иосиф… плащаницею чистою обвив, во гробе нове закрыв, положи».
И это правильно: жертва приготовлена, хотя еще не совершена вполне. Исаак связан и на дровах, но еще не заклан; но уже самое решение Авраама было жертвою, снискавшей благоволение Божие. И здесь: изволение Сына Человеческого отдать Себя на смерть есть уже жертва, и о ней можно уже говорить, как о состоявшемся акте. Но она еще не совершилась. И потому можно и нужно вкладывать и другой смысл в эти слова и действия: вечеря приготовлена, званые собрались в передних помещениях, но в главный брачный чертог не впущены: двери затворены, завеса закрыта, «жертва тайная» под покровом.
Но вот раздается возглас начала брака: «возлюбим», «возлюблю», «двери», «верую» .
И вдруг священник, поцелуем выразив любовь Любящему и Возлюбленному, снимает покров. Жених впускает невесту и мудрых дев — гостей. Жертва является. Агнчий брак «открывается».
В древнее время, когда не было иконостасов, это действие — открытие приготовленной жертвы — было зримо всеми. И можно себе представить, как одно это символическое знамение приковывало внимание, «преданность» Церкви Жертве, Агнцу. Как тогда становились сразу понятными и дальнейшие слова о всецелой благоговейной собранности, внимании: «Станем добре, станем со страхом, вонмем!» Сейчас будем «приносить» Жертву, «святое возношение»!
Сейчас начинается брак Агнца. Но теперь это же самое делается лишь одним священником; он — облагодатствован, и ради этого дерзает смелее и говорить о любви своей («возлюблю») и снимает покров. Как бы так: «дружка» («друг») Жениха первый подходит к Жениху и за руку уже подводит к Нему невесту — Церковь. А она стоит еще за дверями, ожидает явления («откровения») Его (Ин. 3).
Когда же скажут «двери, двери», то для одних, то есть чужих, этот возглас означает закрытие, затворение, а для своих, для званых, наоборот, открытие, впущение на брак, вход их к Жениху. И потому при этом возгласе священник открывает завесу от царских врат: значит, теперь «открыто»!
Входите в чертог, на брак!
А у греков царские врата устроены так, что они сдвигаются в сторону и видна лишь одна завеса. Когда же и ее отдергивает священнослужитель, тогда народу становятся зримы Святые Дары, Агнец, уготованный на заклание.
Вот как художественно Церковь выразила начало Евхаристии, впущение званых на вечерю и самую идею открытия брачного пира любви! И пока верные вместе со священнослужителем исповедают верность свою в Символе веры, тот колеблет воздухом над Агнцем. Таков смысл этого символического действия: это изображает присуствие Ангелов, служащих при святом тайнодействии; еще чаще колебание воздухом понимается как действие и снисхождение Святого Духа на Святые Дары, а также и на главу архиерея, а через него и на всю возглавляемую им «его богохранимую паству».
И последнее понимание, самое правильное и глубокое, имеющее чудную связь с идеей — брачной вечери любви. Но Дух Святой ведь не сошел еще? Истинно: далее о сем будет прямая молитва пред самым Пресуществлением. Да, но там Он призывается именно для этого величайшего таинства, для претворения хлеба и вина в Тело и Кровь Христовы («сотвори»).
Здесь же ему предлежит иное действие: я не нахожу лучшего сравнения, как обручение Жениха и невесты. Как это?
Невеста Церковь исповедует верность («веру») Жениху. Он слушает и принимает ее.
Что потом обычно делается на обручении?
«Благословение» обручающихся: родители (а если есть священник, то он прежде них) благословляет. Как? Накладывает сверху на них руки.
Это же происходит и в Церкви: при встрече Жениха Христа и невесты-Церкви (всякой души) Дух Святый, все действующий, сочетавает их предварительным пока благословением. В знак этого и веется покров, означая снисхождение благодати и на Дары, Жертву, и на Агнца, и на священников (особенно это явно бывает, когда архиерей склоняет главу к Дарам под покровом, держимым и колеблемым священниками), и на внизу стоящий, за амвоном, народ.
Как глубоко, умилительно, осмысленно и даже художественно!
Но это не есть лишь «символ», то есть знак без действенности, обряд пустой, без силы, форма голой идеи; нет, в этот момент воистину происходит сие таинство благословения, хотя еще и не в полноте, что будет уже в Причащении. Обручение еще не венчание, но уже вступление в первую ступень общения, в любовь душ; уже теперь обручившиеся не чужие, а свои, они уже принадлежат друг другу.
И основание на этот смысл я нахожу в заключительных словах тайной молитвы, читаемой как раз пред этим моментом, началом Евхаристии (во время «Исполним…»): «Сподоби нас», Господи, «обрести благодать пред Тобою…» и вот дальше: «И вселитися духу благодати Твоея», — не Самому еще Духу Святому, что бывает при Пресуществлении, а лишь — Духу, дару, силе благодати. Впрочем, не нужно очень входить в тонкости, ибо и благодать, или «энергия», есть Тот же Дух Святой в действии Его, но если угодно, то можно допустить и этот оттенок, ибо и при обручении дается лишь сила благословения, но еще не дух сочетания. На кого же?
‘В нас» (то есть сначала священниках, архиерее, ибо иначе как я, невеста, дерзну подойти к Жениху, Агнцу?), потом «на предлежащих Дарех сих», на Агнце Брачном, «и на всех людех Твоих» …
Все трое благословлены, соединены, обручены «Духом благодати». И это символически выражается в веянии над головами людей и Жертвою — покрова.
Но что же далее бывает при обручении? После благословения обрученные целуются? Конечно.
И мы видели еще ранее, как священник, выражая любовь свою, целовал Дары через покров еще. А теперь, после «обручения», целует снова покров.
Он целует его вместо Самого Агнца; на сие не дерзает еще невеста Агнчая.
Так и здесь этот поцелуй есть целование души, обрученной Жениху Агнцу. И при этом, — замечательно, именно при этом, — священник «полагает на едино место, глаголя: «Благодать Господа» и т.д.
Целует и о «благодати» говорит. «Благодать» — это же ведь дар милости, дар любви, сама любовь Божия.
Так действие веяния Святого Духа сочетало обручением душу невесты-Церкви и всякого человека вообще — с Агнцем; и теперь уже изъявляется благоволение Всея Пресвятыя Троицы. И изъявляется открыто, торжественно: Благодать Господа нашего Иисуса Христа и любы (любовь) Бога и Отца, и причастие (общение) Святаго Духа буди со всеми вами!
Это слова, взятые из второго Послания святого апостола Павла к Коринфянам (13, 13), послания обличительного, направленного против его врагов, и, однако, оно заканчивается после угроз (ст. 2: не пощажу; ст. 10: не хочу употребить строгости по власти) таким утешительным благословением любви.
Всякий раз, когда я произношу эти слова к молящимся, обратившись к ним лицом, мне радостно бывает и за них и за себя: ведь ни одного слова пустого, то есть не только неосмысленного, но и недействительного, не говорится в литургии. Какое действие вызывают они?
Они низводят: благодать Сына, любовь Отца, общение Духа.
И если сказано: «Буди со всеми вами», то это говорится не о будущем каком-то времени, а о настоящем: сейчас «будь», да будет. А если сказано, то и бывает: по милости, или благодати, Сына возвращена любовь Отца, а сего ради ниспосылается общение Святого Духа. От всей Пресвятой Троицы — благоволение, общение, любовь.
И когда эти слова произношу, я не сомневаюсь, что это есть, что это происходит. И не ради моих слов, а ради милости Бога, ради призывания Его Имени совершается это. И потому, когда народ (лик) отвечает мне тем же: «И со духом твоим», то я знаю, что и со мною бывает то же самое, изливается благодать общения в любви: на любовь («возлюблю Тя» и изъявление верности души) Бог отвечает Своею любовью и введением в общение.
Брак, следовательно, движется дальше: Жених заявляет не только о Своей милости, но и уже о приятии в общение невесты-Церкви Всею Святою Троицею. Да и как бы могло быть иначе? Ведь и в миру бывает так: если жених обручил себе возлюбленную невесту, ее принимает в общение, как свою, и вся семья его: любовь их переходит и на нее; и они уже теперь во взаимной любви.
Одно лишь ей требование предлагается: забыть все прошлое, земное, житейское и сердце свое отдать Небесному Агнцу, Жениху: «Горе имеим сердца!»
Это обещается и дается.
И теперь остается Церкви благодарить Бога за приятие в общение любви: «благодарим», «покланяемся», тожествуем, ликуем, «победную песнь» поем, благословим.
Да и как не благодарить за любовь взаимную?
И дальше, как я уже писал, вырывается у Церкви гимн любви: «Свят, Свят, Свят!» Осанна! Слава! Обыкновенно думают, что здесь прославляется всемогущество Божие, Бог воинств, «Господь Саваоф». Это истинно. Но это именно и гимн любви.
«Святость» — это сокращение всякого совершенства, полнота неизреченной красоты. Отсюда все, или в этом все. Здесь и любовь к людям. Отсюда и «измышление» способа спасения их.
Возьму такое сравнение — все из той же идеи о браке: невеста, принятая в общение, сначала благодарит, благодарно кланяется, перечисляет (в тайной молитве устами священника), за что «достойно и праведно покланятися»: и за недосягаемую высоту Бога («невидимый, непостижимый, присносый», вечный), и за творение нас из ничего, и за спасение согрешивших, включительно до возвращения опять в Царство Небесное, и за «службу сию», то есть за это впущение в чертог брачный, на пир Агнца, — вместе с Его верными (не отпадавшими) слугами, Небесными силами, всегда Его прославляющими, вечно славящими Его святость и славу.
Но эта «благодарность» еще не может выразить вполне те чувства любви к Всесовершенному Жениху; и Церковь, приходя в восторг, тоже начинает Его славить: «Свят, Свят, Свят!» Как, например, и невеста стала бы после благодарности за избрание ее, за все «милости» вдруг восторженно говорить в лицо возлюбленному: «Какой ты прекрасный! Свет мой! Сокровище мое! Лучше всех! Само совершенство! Обожаемый!»
Так и Церковь стала славить: «С сими и мы блаженными силами (ангельскими), Владыко Человеколюбче, вопием и глаголем: «Свят еси и Пресвят…»
И снова: «Свят еси и Пресвят, и великолепна слава Твоя!»
И затем как на величайший пример этой святости, этого совершенства, великолепия и славы, Церковь указывает на Жертву Искупительную. Что за связь? И в чем здесь «святость» Бога? Да, именно в этом она проявилась больше всего. Совершенство Его,
понятно, должно выражаться и в любви; и на земле, если кто не имеет любви, — «ничто», «медь звенящая», «никакой пользы» ни ему, ни от него нет, говорит апостол Павел (см.: 1 Кор. 13, 1—3). Любовь и совершенство даже сливаются в конце концов, как и Сам Господь сказал: Будьте совершенны, как Отец ваш Небесный совершен есть (см.: Мф. 5, 48), а другого евангелиста слово «совершенны» заменено словом «милосердны» (см.: Лк. 6, 36). И святой Исаак Сирин на вопрос, в чем совершенство, ответил, что в милующем всякую тварь сердце, то есть в любви. Да ведь это и понятно: кого и мы на земле называем «хороший»? Разве умного? Разве сильного? Разве даже без грехов? Иной раз бывают люди порядочные, без пороков, но если они сухи, их все же не называют «хорошими». А вот если кто «добрый», того назовут «хорошим».
И Церковь, желая восхвалить святого Бога, говорит о любви Его, желая прославить «Славу» Его, вопиет: «Иже мир Твой тако возлюбил еси…»
Возлюбил… Мир падший, но Его (Твой) мир… И как возлюбил?! Ничего не пожалел для спасения его: «Сына Своего Единороднаго» дал даже! Отдал за мир Сына! Боже! Какая высота любви! Какое непостижимое совершенство! Какая святость! Выше этого ничего не может быть!
Следовательно, этот гимн не есть победная песнь силе, но восторженная хвала за любовь Божию.
