О чем христиане печалиться должны? Ответ:
- Христианская как радость, так и печаль иная должна быть, нежели сынов века этого. Они не должны печалиться о том, что не имеют в мире этом благополучия, не имеют богатства, славы, почитания, что мир ненавидит, гонит и озлобляет их; этой печали должны они противиться, изгонять ее из сердца и не давать ей места в сердце своем. Более того, (должны) радоваться о том, что всем тем познаются они не как мира сего чада, но Божии, как говорит Христос: «Если бы вы были от мира, то мир любил бы свое; а как вы не от мира, но Я избрал вас от мира, потому ненавидит вас мир» (Ин. 15:19). Ибо кто печалится о том, что не имеет от мира этого любви и почитания, тот показывает этим, что он любит мир, земное мудрствует, земному прилепляется, что вере христианской противно.
- Печаль христианская истинная есть печалиться о том, что христиане высокое и небесное звание имеют, но достойно того звания ходить не могут, немощью плоти воспрепятствуемые; что Бога Отцом называют, но Того так совершенно, как долг требует, любить и угодить Тому не могут; от Него неизреченные благодеяния получают и надеются еще более в будущем веке получить, но Его достойно возблагодарить не могут. «Что воздадим Господу за все, что Он даровал нам» (ср. Пс. 115:3)? Сия печаль им полезна и Богу благоприятна, поскольку «жертва Богу — дух сокрушен, сердце сокрушенно и смиренно Бог не уничижит» (Пс. 50:19). Такая печаль нужна всякому христианину, ибо такою печалью исправляется и обновляется растленное естество.
- Такую печаль, то есть «печаль ради Бога», иметь должны все те, которые согрешили пред Господом, но, обратившись, каются. Печалиться, говорю, должны, что Бога, Который есть вечная любовь и благостыня, злыми делами оскорбляли; и Которого должны были почитать, беззаконным житием бесчестили; Которого должны были более всего любить, не любили; Которого должны были слушать, не слушали. Сия есть истинная «ради Бога печаль», которую верная душа имеет не ради муки, следующей за грехи, но ради того, что она Бога оскорбила. И сия-то печаль есть «печаль ради Бога, которая производит неизменное покаяние ко спасению» (2 Кор. 7:10). За эту печаль хвалит апостол коринфян и радуется о ней: «Теперь я радуюсь не потому, что вы опечалились, но что вы опечалились к покаянию; ибо опечалились ради Бога» (2 Кор. 7:9). Так опечалился апостол Петр, когда отвергся Христа, и, «выйдя вон, плакал горько» (Мф. 26:75). «Петр, — говорит св. Златоуст, — когда отвергся Христа, не из-за муки плакал, но поскольку любимого отвергся, что было ему хуже всяких мук» (Беседа 5-я на Послание к Римлянам). Многие христиане, пришедшие в чувство, сожалеют о грехах своих, которыми величество Божие прогневали, но сокрушаются не ради иной какой причины, как только того ради, что им следует мука, грешникам уготованная. Сия печаль происходит от самолюбия, как это всякий может видеть, ибо жалеют о следующей погибели своей, а не о Боге, грехами их разгневанном и оскорбленном. Таковые, если бы не ожидали за грехи последующей казни, и если бы возможно было вовеки в мире жить и всегда грешить, никогда бы грешить не преставали. Ибо престают они от грехов не ради Бога, но ради страха своей погибели. И так неправота сердца, самолюбие и лукавство сердца познается. Ибо все мы ради Бога творить должны, от зла уклоняться и добро творить. Как Бог все в нашу пользу творит, так мы все во славу Его творить должны. Это есть правота сердечная. Неистинное и неправое сожаление — сожалеть и сокрушаться ради страха геенны, но требуется от христианина лучшее и совершеннейшее. Может и сия печаль началом быть истинной печали ради Бога, ибо таковым страхом может человек возбудиться и познать свое заблуждение, и так прийти к печали ради Бога, и таких примеров довольно находим в истории церковной, но назвать то истинною ради Бога печалью невозможно.
Иное печалиться о себе и своей пагубе, иное ради Бога, грехами обесчещенного и разгневанного, как это всякому видно, и пример приведенный показывает. Истинное же сожаление и «печаль ради Бога» в том состоит, чтобы христианину сокрушаться и сожалеть не ради лишения вечной жизни и последующей во аде казни, но ради того, что он Бога, Создателя, Искупителя и Промыслителя своего, Которого должен более всего почитать, любить и слушать, не почитал, не любил и не слушал более всего, но, напротив, себя, мир и грех более Его любил. Сия есть истинная печаль ради Бога. Об этом печалиться христианину должно, что он не отдавал Богу должного. Такую печаль имеющий, хотя бы и вечной жизни и геенны не было, будет печалиться, плакать и стыдиться, и сам себя ругать.
Такою печалью сокрушенная душа всякую обиду, от ближнего нанесенную, с радостью простит; все противное и горькое, в мире этом приключающееся, усердно претерпит; и всего, как временного, так и вечного наказания достойною себя признает, ведая, что как нет ничего большего и лучшего, превыше Бога, так нет такой казни, которой бы недостойна была за оскорбление и бесчестие величества Божия.
Такая печаль от любви происходит, и есть истинная, христианская, праведная ради Бога печаль.
Таковая печаль, без сомнения, получает отпущение грехов, сколько бы их ни имел человек, получает же ради неизреченного человеколюбия Божия и пролитой пресвятой Крови Христовой. Кто кающийся эту печаль имеет, тот причисляется благодатью Христовою к сынам Божиим, которым наследие вечной жизни уготовано. Сынам свойственно печалиться за оскорбление отца своего, а не за страх наказания.
Рассуждай, христианин, какую печаль в сердце твоем имеешь — эту или ту? А каков в сердце твоем имеешься, таков и перед Богом находишься, Который, как всякого сердце испытывает и видит, так всякого по сердцу и судит; и что ныне в сердце у кого имеется, то внешне в день судный явится, по слову апостола: «Господь осветит скрытое во мраке и обнаружит сердечные намерения» (1 Кор. 4:5). Полезна печаль и ради страха геенны, чтобы не впасть в геенну. На то и в Писании Святом как вечная жизнь, так и геенна от человеколюбивого Бога объявлена нам, дабы сей избежали, а ту получили. Имеют и истинные христиане и святые страх суда Божия и геенны, но этот страх верою и молитвою побеждают, ибо Христос смертью лишил «силы имеющего державу смерти, то есть диавола», и избавил «тех, которые от страха смерти через всю жизнь были подвержены рабству» (Евр. 2:14 – 15). Но печалятся и сожалеют более потому, что ради немощи плоти не могут угодить воле Божией так, как слово Божие требует. Потому воздыхают и молятся Небесному Отцу: «Остави нам долги наша» (Мф. 6:12). Нет в этом веке совершенства. Эту печаль и нам, христианин, иметь и искать ее в сердце нашем должно, зажегши свечу ума и размышления нашего . - Также печаль иметь христиане должны, когда слышат или видят, как ближний согрешает; печалиться должны, а не осуждать, поскольку сами такому же падению подлежат, ибо такой (согрешающий) благого Бога, Отца их Небесного, прогневляет, что им, как чадам Божиим, прискорбно быть должно, и что так брат их погибает. Такую печаль имел Давид святой: «Печаль, — говорит, — объяла меня при виде грешников, оставляющих закон Твой» (Пс. 118:53). Такую печаль имел Павел, вселенной учитель, как из посланий его видно. Такую печаль, хотя всем христианам, но более пастырям, епископам и иереям должно иметь и болезновать о чадах своих духовных, «доколе не изобразится в них Христос» (Галл. 4:19).
Хочешь ты лучшего изъяснения о покаянии и сожалении истинном. Верное и доброе желание. Ибо в истинном покаянии и сожалении вся христианская жизнь состоит. Жизнь истинного христианина, как видим из псалмов и прочих святых книг, не иное что есть, и должно быть, как всегдашнее покаяние до кончины его.
Видел ли ты, что делает сын, когда отца своего, родившего и воспитавшего его, ослушанием и грубыми поступками оскорбит? Ругает себя, плачет и сердцем сокрушается, и судит себя достойным наказания отца, потому только, что отца своего прогневал и оскорбил. Этот пример учит нас каяться и сожалеть, что грехами Бога прогневляем и оскорбляем. Если сын по плоти, отца своего прогневав, жалеет, тоскует и ругает себя, то тем более христианам должно жалеть, сокрушаться, тосковать и ругать себя, и достойными наказания признавать, когда прогневают Бога, Небесного Отца, Который есть едина любовь, благостыня и святость. Тяжко отца-человека, от которого мы родились, прогневать, но несравненно тяжелее Бога, Творца и Промыслителя, прогневать.
Рассуди только, что Бог нам сделал и делает. Он нас и родителей наших создал, и создал нас не скотами, птицами и прочими животными, но разумными людьми. Не Его ли солнце, месяц и звезды, которые светят нам? Не Его ли облака, которые, как мехи, воду по всей вселенной разносят и изливают на нас и на нивы наши? Не Его ли воздух, который сохраняет дыхание и жизнь нашу? Огонь, который согревает нас и пищу нашу варит, Его есть. Вода, которая поит нас и скотов наших, хлеб, которым питаемся, одежда, которой одеваемся и согреваемся, Его есть. Дома наши, в которых живем и упокоеваемся, Его есть. Словом, в благодеяниях Божиих заключены мы так, что и минуты без них не можем пробыть.
Помысли сатанинскую лютость и неукротимую вражду против нас: он с нами непрестанно воюет, подкладывает сети, копает ров, и «ходит, как рыкающий лев, ища, кого поглотить» (1 Петр. 5:8). Бог нас хранит, не допускает ему нас погубить, и что удивительнее, человек грешит, но Бог его хранит; человек отдает себя врагу, но Бог ему не дозволяет его взять и в погибель свести; человек от Бога отступает, но Бог его еще не оставляет; человек Бога прогневляет, но Бог еще милости Своей от него не отнимает, иначе в одну минуту погиб бы человек, если бы отнял Бог Свою всемогущую руку от него, хранящую его. Ибо сатана того и ждет, чтобы человека оставленным увидеть и тогда погубить. Смотри на благость Божию, которая и врагам благотворит; смотри и на лютость дьявольскую, и берегись.
Если еще и то великое Его дело рассудим, что Он ради нас, падших и отступивших от Него, Единородного «Сына Своего не пощадил, но предал Его за всех нас» (Рим. 8:32), дабы мы спаслись, — что познаем из этого, если не горячую к нам любовь Его? — Об этом Сам Единородный Сын Его возглашает и эту Его любовь в удивление представляет нам, говоря: «Так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную» (Ин. 3:16).
Видишь благость Божию и любовь к нам, но рассмотри и человека-грешника, который бесстрашно закон Божий нарушает, — его неблагодарность, грубость, невежество и бесстыдство. Должно было человеку непрестанно, и как сказать, чаще Бога благодарить, нежели дышать, но он неблагодарным к Нему является. Должно было человеку всегда и везде Бога поминать с любовью, но он забывает Его и благодеяния Его.
Должно было с высоким и наибольшим благоговением везде и всегда Бога почитать, как вездесущего, и сохраняющего, и благодетельствующего, но он преступлением закона Его бесчестит Его, как апостол говорит грешнику: «Преступлением закона бесчестишь Бога» (Рим. 2:23). Бесчестит Создателя, Промыслителя, Хранителя, Благодетеля своего высочайшего, бесчестит Того (о, долготерпение Божие! о, слепота человеческая!), — Того бесчестит, Которого Ангелы и Архангелы со страхом, благоговением и любовью непрестанно почитают, воспевают и поклоняются. Грешник недостоин жить на земле, потому что грешник, но Бог жизнь его хранит, и не только хранит, но и благодетельствует ему. Но грешник этого не чувствует и благодетеля своего презирает. Не перестает Бог благотворить грешнику, но не перестает и грешник благотворителя раздражать.
Неизреченна благость Божия, несказанно и невежество, и неистовство грешника. По отношению к Богу грешник поступает так, как тот человек, который питателя, и хранителя, и защитника своего поносит и ругает. Не видит этого грешник, ибо ослеплен грехом, но, когда откроются его очи внутренние, тогда увидит и познает это за истину.
Тогда, когда в вышеописанное рассуждение войдет человек, то родится в нем истинное сокрушение, сожаление и стыд. Тогда признает себя достойным всякого наказания, тогда будет себя достойно ругать, на себя негодовать, гневаться, искать источника слез, и более всей твари себя понижать, и признает себя недостойным хлеба и малейшего Божия благодеяния. И это есть «печаль ради Бога», которая «производит неизменное покаяние ко спасению» (2 Кор. 7:10). Имеющий такую печаль лучше восхочет умереть, нежели согрешить, и такую печаль как себе, так и тебе иметь от сердца желаю.
Пусть подвигнет нас, христианин, к уклонению от греха и покаянию бесконечная и неизреченная благость Божия, о которой святой Павел говорит так: «Или пренебрегаешь богатство благости, кротости и долготерпения Божия, не разумея, что благость Божия ведет тебя к покаянию?» (Рим 2:4). Благость Божия есть, что мы еще не погибли, что мы еще живем на свете и можем благодатью Его спастись, ибо так «благость Его ведет нас к покаянию». От этой благости Его происходит, что Он так любезно и благоприятно нас на покаяние зовет и так хочет благость Свою на нас излить и вечного блаженства участниками нас сотворить: «Возвратись, отступница, дочь Израилева, — говорит Господь. — Яне изолью на вас гнева Моего; ибо Я милостив, — говорит Господь, — не вечно буду негодовать» (Иер. 3:12); и еще: «Обратись, Израиль, к Господу Богу «твоему; ибо ты упал от нечестия твоего» (Ос. 14:2); и еще: Обратитесь ко Мне, — говорит Господь Саваоф, — и Я обращусь к вам» (Зах. 1:3). И через апостолов, посланников Своих молит нас, да примиримся с Ним, да не вовеки будем чувствовать на себе гнев Его праведный: «От имени Христова, и как бы Сам Бог увещевает через нас; от имени Христова просим: примиритесь с Богом» (2 Кор. 5:20). И Сам Христос пресладкими Своими словами привлекает к Себе: «Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас» (Мф. 11:28). И Дух Святой увещевает и говорит: «Ныне, когда услышите глас Его, не ожесточите сердец ваших» (Евр. 3:7 – 8, 15; Пс. 94:7 – 8). Не только гласом слов пророческих и апостольских, но и самим долготерпением Своим, тем, что «долготерпит нас, не желая, чтобы кто погиб, но чтобы все пришли к покаянию» (2 Петр. 3:9), призывает нас преблагой Бог на покаяние, как апостол говорит: «Благость Божия ведет тебя к покаянию». Сколько есть идолопоклонников, хульников, разбойников, грабителей, насильников, хищников, льстецов, лукавых, блудников, прелюбодеев, сквернителей и прочих беззаконников, но Бог их не погубляет, хотя они и враги Божии. Что это, как не «благость Божия», которая «ведет их на покаяние»? И не только терпит и не погубляет их, но и хранит их от навета вражьего, хотя они того и не чувствуют. Не попустил бы им и минуты жить «противник наш диавол, который ходит, как рыкающий лев, ища, кого поглотить» (1 Петр. 5:8), но тотчас восхитил бы души их и низвергнул бы в ад, но благость Божия не дает ему того, ибо «не хочет Бог смерти грешника», но обращения ожидает (Иез. 33:11; 18:23, 32).
О, непостижимая к грешникам благость Божия! Грешник оставляет Бога, но Бог его не оставляет. Грешник, отступив от Бога, Творца и Промыслителя своего, пристал ко врагу Божию, дьяволу, но Бог не велит ему погубить грешника, врага Своего. Кто такой благости Божией не удивится, кто может ее словом изобразить! Так «благость Божия ведет» грешника «а покаяние» Не только долготерпением, но и самыми теми благами, которые изливает повседневно на всякую плоть, ведет нас Бог на покаяние.
Как чадолюбивый отец, желая сына своего участником сотворить наследия, не только словами учит его чинному и постоянному житию, но и любовью и ласками привлекает к тому, чтобы всяким образом исправным его сделать и так сотворить его наследником своим, так и человеколюбивый и милосердный Отец наш Небесный, желая нас вечного блаженства и небесного царствия участниками сотворить, не только словами Своими, но и благами чувственными привлекает к истинному покаянию и благочестию. Блага Божий, например, солнце, луна, звезды, воздух, различные плоды земные, рыбы, птицы, скоты и прочее, как ручьи, от источника проистекающие. Как ручьи ведут и указывают нам источник, чтобы от него черпали воду и пили, так созданные Божии блага ведут нас к Богу, Источнику благ, и указывают на Него, чтобы Его любили и «вкусили, сколь благ Господь», Который это сотворил. Солнце, луна и звезды указывают и без гласа проповедуют нам: «Смотрите, сколь «благ Господь», Который нас во свет вам создал». Плоды земные, птицы, рыбы и скоты указывают и говорят: «Вкусите и видите, яко благ Господь» (Пс.33:9), Который нас в пищу вам сотворил», и прочее.
Но как отец, видя сына неисправного, вынужден грозить ему наказанием и отлучением от наследия и самим делом налагает ему раны, чтобы исправить его, так благоутробный Отец Небесный поступает с сынами человеческими, грозит им наказанием временным и вечным: «Вас обрекаю Я мечу, и все вы преклонитесь на заклание: потому что Я звал, и вы не отвечали; говорил, и вы не слушали, но делали злое в очах Моих и избирали то, что было неугодно Мне. Посему так говорит Господь Бог: вот, рабы Мои будут есть, а вы будете голодать; рабы Мои будут пить, а вы будете томиться жаждою; рабы Мои будут веселиться, а вы будете в стыде; рабы Мои будут петь от сердечной радости, а вы будете кричать от сердечной скорби и рыдать от сокрушения духа» (Ис. 65:12 – 14). И Христос говорит: «Если не покаетесь, все так же погибнете» (Лк. 13:3).
Грозит нам милосердный Бог наказанием, да не постигнет нас наказание; грозит геенной, да не впадем в геенну; наказывает нас, да исправимся. И сие-то значат напасти и беды, на нас посылаемые, которые, как посланники, молча вопиют и без гласа увещевают, да сотворим плоды, достойные покаяния. Так благость Божия не только словами пророческими и апостольскими, но и долготерпением, излиянием временных благ и посыланием временного зла, то есть бед и напастей, ведет нас на покаяние, призывает и ожидает. А сколь любезно призывает и долготерпеливо ожидает грешника на покаяние, так любезно и благоприятно обратившегося его принимает, как в притче о блудном сыне изобразил Христос: «Когда он (блудный сын) был еще далеко, увидел его отец его и сжалился; и, побежав, пал ему на шею и целовал его» (Лк. 15:20). Так Отец Небесный смотрит на грешника, возвратившегося от страны дальней, в которую от Него удалился; видит приходящего к Нему, от Которого беззаконным житием отлучился; смотрит любезно, и мил Ему бывает обратившийся и приходящий, и объемлет его объятиями благости Своей, и «целует его» лобзанием Божественной любви Своей.
О, премилосердные очи Небесного Отца, милосердно смотрящие на обращение грешника! О, благоутробные объятия отеческие, объемлющие грешника! О, святейшее и сладчайшее лобзание, которого сподобляется грешник! Не гнушается и не отвращается от грешника, грехами, как мерзким рубищем, одетого, бесконечная Святыня. Не отгоняет от Себя пришедшего, которого и отлучившегося не оставлял. Принимает с любовью того, которого обращения усердно желал, не делает никакого выговора ему за то, что самовольно отлучился от Него, что богатство, данное ему, расточил. Нет ничего того! Но одевается (обратившийся) в «лучшую одежду», и приемлет «перстень на руку свою и обувь на ноги» свои, и так причисляется к святой семье Его (Лк. 15:22). Слышится отеческий глас радости: «Сын мой был мертв и ожил, пропадал и нашелся» (Лк. 15:24). Веселятся о том небесные Его Ангелы, ибо «бывает радость у Ангелов Божиих и об одном грешнике кающемся» (Лк. 15:10).
Кто не подивится такой благости Божией, которой и в отвращении, и отлучении, и обращении сподобляется грешник? Каменное воистину сердце человека, которое такой благостью не умягчается! Об этой благости Божией рассуждая и человеческое о ней нерадение видя, Златоуст святой плакал и рыдал: «Вот, о чем более всего плачу и рыдаю. Чего не сотворил Бог, дабы любили Его? Чего не усмотрел? Что оставил? Досадили мы Ему, ничем нас не обидевшему, но содеявшему бесчисленные и неизреченные блага. Отвратились от Призывающего и отовсюду Привлекающего, Он же не на муки нас предал, но притек Сам и удержал бегущих, но мы, отряхнувшись, к дьяволу отскочили. Однако же и тогда не отступил, но послал многих пророков, Ангелов, патриархов — молить нас. Мы же не приняли моления, но и досадили пришедшим, — а Он и за это не презрел нас». И немного ниже: «После всего этого, — говорит Святой Отец, — убили мы пророков, каменьями побили, и иного премногого злого и лютого сделали. Что же? Вместо них уже не пророков, уже не Ангелов, не патриархов, но Самого послал Сына Своего. Убит был и Сын пришедший. Но и так не погасил любви Своей, но более возжег, и не перестает увещевать по убиении Сына Своего, и молит, и все творит, дабы обратились к Нему. И вопиет Павел, говоря «от имени Христова: Как бы Сам Бог увещевает через нас; от имени Христова просим: примиритесь с Богом» (2 Кор. 5:20). Но ничто из этого не примирило нас. А Он и так нас не оставил, но ждет, и геенною грозит, и царство обещает, дабы хотя бы так нас к Себе привлечь» (Беседа 5-я на Послание к Римлянам).
Так благого Бога и благоутробного Отца, саму благостыню, прогневляет грехом, а тем более нераскаянным житием человек! Бог хочет и жаждет спасения его, чего ради и Сына Своего не пощадил, а послал в мир и на смерть предал за него, но грешник нераскаянный противится такому великому Божию желанию и благоволению. И это есть хитрость и злоба дьявола, который и сам отвратился от Создателя своего, и в ожесточении пребывает, и непрестанно прогневляет Его, и тому же научает человека, который, ослепившись, не видит, что дьявола слушает, и с ним Богу противится, и вечно погибает, что Бога, как человеколюбца, весьма оскорбляет. Возненавидим же, христиане, грех, дьявольское дело, которым благой и благоутробный Бог наш оскорбляется, и покажем нашу благодарность Ему, Который нашего спасения так усердно желает. Человека-благодетеля, который какое-нибудь нам добро делает, не хотим оскорбить, тем более Бога, бесчисленные блага Которого на себе познаем, не должно оскорблять. Если же пренебрежем тем, то узнаем на себе дело правды Его, которая «воздаст каждому по делам его» (Рим. 2:6).